Серебряный век» русской философии. Русская религиозная философия Серебряного века: Лев Толстой и Владимир Соловьёв Религиозная философия серебряного века
Введение
Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний (революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых она испытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строя и, разумеется, всей духовной жизни общества.
Если до первой революции 1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе о необходимости политических реформ (считая форму государственного правления главной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), то после введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умы направляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.
Философы и литераторы этого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ на вопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественного развития?»
В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодных за границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиозной стороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этого возникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиозная философия.
К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова, Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина, Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна, А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах и ссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись в насильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческой деятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.
В философских и литературно-критических работах этого периода осмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитием капиталистических отношений и революционно-демократического движения.
Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие в литературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во «Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженный мировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков, А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроение интеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизические идеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российского радикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось в своеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимо учитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел у Бердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.
В русской философии этого времени получили известность такие основные направления: славянофильство и западничество, материализм и такая его форма как марксизм, религиозная философия и философия космизма.
Славянофильство и западничество
Между противостоящими друг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, по поводу определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первому направлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др. ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие, народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую Петром Первым. Во второй половине XIX в. Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнего национализма.
Одним из создателей философской доктрины славянофильства был Киреевский.
Иван Васильевич Киреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, был вольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардии конного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие в подавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен как литературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве он видел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиозно нравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особого внимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте его антропософии.
Наиболее важные работы Киреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы от нигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство и национализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.
Герцен, Грановский,Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое и национальное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоением исторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый как автономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению к истории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующего действия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеям материализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, по их мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.
Началом движения «западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.
Николай Владимирович Станкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. Удеревка Воронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московском университете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружка были К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центре внимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает, что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии, которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософии Станкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывно связанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, он полагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия, возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия для Станкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой люди преодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.
Традиции двух философских тенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого, Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношению друг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.
Учение Л. Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии
Творчество Толстого (1828 - 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своей обращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности и самосовершенствования.
Вопрос о смысле жизни был для Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболее яркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пытался решить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественным образам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с одним единственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем? И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.
Его удручало, что люди заняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем не думают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан для Толстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельством тому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».
Вопрос о смысле жизни переплетается у Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей. Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку от природы. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно, однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животной жизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религия для него та, которая основана на правилах нравственной жизни.
С этими требованиями нравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого. Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстого не было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что они разделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «злом нельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что есть теперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что ему противопоставить? – Ненасилие.
Толстой считал ненасилие не разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодоления насилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаются все революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстой разработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И эту программу в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидер индийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя учеником Толстого.
Толстой называл свою социальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которого был отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящих к насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенного на принципах добра и любви.
Метафизика «всеединства» Вл. Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. Владимир Соловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучился почти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а через короткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологического факультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию и философии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитил магистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургском университете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московского университета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон, откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжил преподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставил службу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете при мин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высших женских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию свою работу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает свою преподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями и публицистикой.
1. Вступительное слово - Шалашная В.М., преподаватель;
2. Философские идеи П.Я.Чаадаева - Зиятдинова С., студентка 112 группы;
3. Свобода и личность в русской философии - Амеличкина Е., студентка 113 группы;
4. Идея всеединства философского учения Вл. Соловьёва - Дёмкина А., студентка 112 группы;
5. Е. Трубецкой о смысле истории - Капитонова С., студентка 112 группы;
6. К. Леонтьев об исторической судьбе России - Кувшинова Н., студентка 112 группы;
7. Проблема творчества в учении Н. Бердяева - Скобелкина Л., студентка 111 группы;
8. И. Ильин о самобытности русской культуры - Андрианова Т., студентка 112 группы;
9. Л.Н. Толстой о смысле
свободы и необходимости - Белолипецкая Е., студентка 111 группы.
Основные философские идеи П.Я. Чаадаева
(Зиятдинова С., студентка 112 гр.)
П. Я Чаадаев родился в 1794 году, 27 мая, в Москве, в семье отставного полковника Якова Петровича Чаадаева. С 1808 по 1811 Пётр учился в Московском университете. 12 мая 1812 года зачислен подпрапорщиком в лейб-гвардии Семёновский полк. В 1812 (июнь) по 1814 (март) в составе Семёновского, а затем Ахтырского гусарского полка участвует в Отечественной войне и в заграничных походах русской армии. В 1812 году приказом по Семёновскому полку Чаадаев произведён в прапорщики. В 1816 году (апрель) переведён корнетом в лейб-гвардии Гусарский полк, квартировавшийся в Царском Селе. В июне - июле Чаадаев знакомится с Пушкиным в доме Карамзина. В августе Чаадаев произведён в поручики. В 1817 (декабрь) переезжает в Петербург и назначается адъютантом к командиру гвардейского корпуса И.В. Васильчикову. В 1819 году получает звание ротмистра. В 1821 году выходит в отставку. В 1828 - 1830 годах работает над циклом “Философских писем”. В 1856 году 14 апреля Чаадаев скончался.
Долгое время Чаадаев находился в состоянии углублённого поиска и создания нового единства собственной личности и мысли. Большое значение в его творчестве имело знакомство с двумя молодыми женщинами - Авдотьей Сергеевной Норовой и Екатериной Дмитриевной Пановой.
Норова происходила из старинной дворянской семьи и получила типичное для того времени домашнее образование. В сельской глуши, как и в присутствии “белой публики”, Пётр Яковлевич не терял ни праздничности одежды, ни важности осанки, ни блистательности ума. Обаянием его личности и беседы и была увлечена, вернее, покорена Дуня Норова, в лице которой Чаадаев находит по началу едва ли не единственную слушательницу, с молчаливым благоговением внимавшую его умным речам. Своеобразные отношения Чаадаева с женщинами весьма важны для понимания его характера и философии.
В природной женской пассивности и сердечной предрасположенности к самоотречению Чаадаев видит залог развития необходимой для подлинного творчества способности покоряться “верховной воле”.
Предрасположенность женского сердца к самоотречению Пётр Яковлевич ощущает как точку приложения сил, ведущих к последней степени совершенства человеческого. Авдотья Сергеевна оказалась первой в числе тех женщин, которых Пётр Яковлевич пытался “обратить” и направить их искреннюю религиозность к “совершенству”. Петра Яковлевича настораживали полные робкой и нежной застенчивости взгляды вразумляемой им женщины, что не входило в расчёт возложенной им на себя миссии “пророка” и “сеятеля” взыскуемого “царства истины”. Одновременно эта миссия позволяла Чаадаеву сохранять необходимую дистанцию, сокращение которой налагало бы на него непривычные обязательства и посягало бы на его независимость и свободу.
Такое же сложное сочетание чувств у Петра Яковлевича проявляется и в его взаимоотношениях с другой соседкой - Екатериной Дмитриевной Пановой. В пору знакомства с Петром Яковлевичем ей было 23 года. Вот уже 5 лет, как она вышла замуж, но детей не имела. Они встретились нечаянно. Чаадаев увидел существо, томившееся пустотой окружавшей среды, бессознательно понимавшее, что жизнь его чем-то извращена, инстинктивно искавшее выхода из заколдованного круга душившей его среды. Чаадаев не мог не принять участия в этой женщине; он был увлечён непреодолимым желанием подать ей руку помощи, объяснить ей, чего именно ей недоставало, к чему она невольно стремилась, не определяя себе точной цели. Между ними завязалась переписка.
Чтобы систематизировать свои воззрения на бумаге, Чаадаев совершенно уединяется от общества. Сидит один в заперти, читая и толкуя по-своему Библию и отцов церкви. Реальные и мнимые заболевания заставляют его совмещать воплощение философского замысла с тщательным изучением медицинской литературы. В заботах о здоровье и путях материализации своей мысли Пётр Яковлевич предался некоторого рода отчаянию. Человек света и общества по преимуществу, сделался одиноким, угрюмым, нелюдимым... Уже грозили помешательством его разуму...
В таком состоянии Чаадаев получает послание послужившее внешним формообразующим толчком для систематизации его философии. В очередной раз писала Панова, печалясь по поводу потери его благорасположения и делясь с ним своими затруднениями. Обдумывая ответное послание и набрасывая первые его строки Чаадаев не мог сдержать наплыва мыслей, которых метаморфозы собственного сознания и душевного неустройства Пановой, различные общественно-исторические ситуации и мировые цели перекликаются и просматриваются друг через друга. Всё это подсказывает ему искомый жанр выражения накопившихся проблем, соответствующий не только духовному своеобразию адресату, но и по характеру его философии, её широкому предназначению. Теперь начальные строки переделываются, привлекается дополнительный материал и личное письмо в процессе работы превращается в знаменитое первое философское письмо.
“...необходимо постараться безбоязненно и самоотверженно отдаваться сердечным движениям, пробуждаемым религиозным чувством. Чтобы сохранить и закрепить эти движения, следует упражняться в покорном служении богу, т.е. строго соблюдать все церковные обряды, внушённые высшим разумом и обладающие животворной силой. надо также и в повседневности сохранять их дух. Однако осуществлению подобных намерений мешает “печальный порядок вещей”, отсутствие в повседневной русской действительности “необходимой рамки жизни, в которой естественно размещаются все события дня” и которая нужна для нравственного здоровья, как чистый воздух для здоровья физического. Речь идёт не о каких-то моральных принципах или философских истинах, а “просто о благоустроенной жизни, о тех привычках и навыках сознания, которые сообщают непринужденность уму и вносят праведность в повседневную жизнь человека”. Без убеждений же и правил в повседневном обиходе незаметно переходит он от личных проблем к социальным, не созревают семена добра и в русском обществе, где нет развития элементарных идей долга, справедливости, права, порядка и никто не имеет “определённой сферы существования”. Идеи, связанные с таинственным смыслом исторического процесса, с ролью России в судьбах всего человечества занимают центральное место в его мыслительной деятельности и составляют главный стержень первого философского письма. Во втором философском письме, говоря о пралелезации материального и духовного миров, о путях и средствах познания природы и человека, о пространстве, времени, движении, он разворачивает философские и научные доказательства своей главной идеи: “В человеческом духе нет никакой иной истины, кроме той, которую своей рукой вложил в него бог, когда извлекал его из бытия”.
Значительная часть третьего философского письма посвящена рассмотрению подчинения человеческого жизенепонимания высшему началу, внешней силе, своеобразию обнаруживающей своё проявление и в физическом и в нравственном мире.
В четвёртом философском письме, переходя к анализу движения физических тел, Чаадаев заключат, что неумолимая логика заставляет говорить о нём как о следствии находящегося вовне источника. А поскольку движение является всеобщей формой существования любых явлений в мире, то движение умственное и нравственное также имеет внешний побудитель.
В шестом и седьмом философских письмах речь идёт о движении и направлении исторического процесса.
В восьмом, и последнем, философическом письме, отчасти носящем методологический характер, автор заключает: “Истинна едина: царство божие, небо на земле, все евангельские обетования - всё это не иное что, как прозрение и осуществление соединений всех мыслей человечества в единой мысли; и эта единая мысль есть мысль самого бога, иначе говоря - осуществленный нравственный закон.”
Удалившись от московского общества в 1828 по 1830 годах, Чаадаев в основном завершил работу над циклом философских писем, что явилось для него событием огромного значения, дающем сознание личной полноты и твёрдости нового социального качества и способным вывести из тяжёлого кризиса.
1. Тарасов Б.Н. “Чаадаев” - М.: Молодая гвардия, 1986 г.
2. Фролова И.Т. “Философский словарь” - М.: Политиздат, 1986 г.
“Свобода и личность в русской философии”
(Амеличкина Е., студентка 113 гр.)
Проблема личности - одна из главных теоретических проблем в истории русской философии. Всесторонне её исследование является важной национальной особенностью философской мысли. Проблема личности концентрирует в себе основные вопросы политической, правовой, нравственной, религиозной, социальной и эстетической жизни и мысли.
Место личности в обществе, условия её свободы, структура личности, её творческая реализация представляет собой целостный процесс развития идей.
Тема проблемы личности проходит в тех или иных формах через многие этапы истории русской философской мысли. Однако наиболее интенсивно эта проблема разрабатывалась в XIX - начале XX века в различных изданиях, которые отличались богатством содержания.
Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-славянофилов.
Славянофилы выступали против личной собственности правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы - политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мир, освещённых религией.
Чернышевский и Добролюбов подняли эту проблему на новую ступень. От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности.
Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности.
Чернышевскаий разработал идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но “за” разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения.
Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловъёв. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль.
Следует отметить, что Соловъёв в работе “Оправдания добра” объявлял социализм несостоятельным именно с точки зрения ценностей.
Он утверждал, что социализм, отрицая высшее начало, т.е. бога, “ограничивает и унижает человека”.
Проблема свободы личности, которой русские философы посвятили столько ярких страниц, приобрела в современном мире особое значение, она становится объектом не только политических деклараций, но и теоретических изысканий. Одним из них является либерализм. Российский либерализм выражается социальным строем, который многие люди представляли себе как движение общества к гражданскому и правовому государству, где все равны перед законом, где интересы личности выше интересов государства, где хорошие условия труда и жизни.
Глубину идеи русского либерализма демонстрирует работа одного из ведущих представителей русской социально-философской мысли Петра Струве.
В трудах Струве нашло свой продолжение позиция либерального консерватизма к которому он относит таких людей, как Екатерина II, Карамзин и Вяземский, Александр Пушкин.
Струве считал, что главная сущность тех или иных учений - это отношение “к двум основным проблемам культурного и государственного развития России: проблеме свободы и власти”. Таким образом, сплетаются две тенденции - полная свобода личности и в тоже время поиск границ этой свободы. Классическим выражением либерального консерватизма Струве считал творчество А.С. Пушкина, в котором Струве увидел сочетание как любви к свободе, так и любви к власти.
Прётр Струве развивал идеи “Великой России”. При этом он опирался и на историческое прошлое страны, и на живые культурные традиции.
Познание государства важнейшим фактором прогресса страны логически вело к утверждению роли права. Именно по этому Струве выступал против произвола и разрушительной анархии.
В 20-е годы в статье “Наши люди” Струве выступил против революции, так и против надежд на реставрацию царизма. Он писал: “России нужно возрождение, а не реставрация. Возрождение всеобъемлюще, проникнутое идеями нации и отечества, свободы и собственности и в то же время свободное от духа и духов корысти и мести”.
Только укрепление конституционных начал государства, установление твёрдых законов, создание общества, основанного на прочных правовых принципах, способных предотвратить любые эксцессы, любые формы разрушительного действия анархической массы, умело направляемой теми, кто стремится к власти.
Пётр Струве был убеждён в необходимости не только эволюционных изменений на основе строгой законности, но и в возможности разнообразных компромиссов с обеих сторон.
Революцию 1917 года Струве назвал всероссийской катастрофой, ответственность за которую несёт неповоротливая власть, радикальная и либеральная интеллигенция.
Вполне закономерно, что Струве пришёл к оценке русской революции 1917 года как “национального несчастья”, культурного, социального и политического крушения. Он признавал влияние марксизма на общественное сознание, но сама теория не может служить источником гигантских исторических перемен.
Таким образом, мыслители XIX - начала XX века стремились утвердить в российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение к личности.
“Идея всеединства философского учения Вл. Соловьёва”
(Дёмкина А., студентка 112 гр.)
Самой яркой фигурой в русской философии второй половины XIX века был Владимир Сергеевич Соловьёв.
Он с самого начала своего философского творчества был необычно самостоятельным. Соловьёв обладал редкой способностью быстро освоить, изучить значительное число источников, в том числе и древних авторов, а за тем очень критично и обстоятельно их проанализировать. Огромное влияние на мировоззрение Соловьёва оказали труды Платона. Известно, что он даже предпринял попытку перевести все диалоги Платона на русский язык и только смерть помешала ему довести это дело до конца.
Владимир Соловьёв высоко ценил идеализм Платона, его идеальное мировоззрение, но считал, что одними идеями преобразовать жизнь невозможно. А потому, идея должна быть воплощена материально, не потеряв своего смысла. Соловьёв считал, что стать действительным сверхчеловеком только силой ума и гениальности невозможно.
Соловьёв, создавая свою философскую систему, обращался к трудам и других европейских философов. В частности к Шеллингу, Канту, Гегелю. Также как и эти немецкие философы, он высоко ценил человеческий разум, но по ряду принципиальных вопросов расходился с ними. Главное принципиальное различие заключалось уже в том, что Владимир Соловьёв с начала и до конца ориентировался на христианское богословие, в то время как немецкие философы в той или иной мере отходили от христианства.
По своему мировоззрению он был всесторонним учёным, то есть в своих теоретических трудах он выступал не только как философ, но и старался представить цельное, синтетическое знание.
Соловьёв глубоко знал не только теологию, но и хорошо знал художественную литературу. Он считается выдающимся публицистом и художественным критиком.
Таким образом, философ Владимир Соловьёв выступает как многосторонний исследователь. Важное место в его философском творчестве занимает учение о Софии и о Богочеловечестве. Его сочинения “Чтения о Богочеловечестве” позволяют уяснить представления Соловьёва о смысле жизни и о смысле исторического процесса.
Центральная идея философии Соловьёва - идея всеединства. Основной принцип всеединства: “Всё едино в Боге”. Бог у Соловьёва - обсолютная личность: любящая, милостивая, волевая, которая обеспечивает материальное и духовное единство мира. Философ характеризует Бога как “космический разум”, “существо сверхличное”, “особую организующую силу, действующую в мире”.
Соловьёв был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьёва мировая душа, обладающая особой энергией, которая одухотворяет всё существующее. Однако, деятельность мировой души нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог даёт мировой душе идею всеединство как определяющую форму всей его деятельности. Эта вечная божественная идея в системе Соловьёва получила название Софии - мудрости. Основой и существом мира является “душа мира” - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.
Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьёва через концепцию богочеловечества. реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьёву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивидуум, но и высшей целью развития всего исторического процесса.
На этой цели базируется соловьёвская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса является одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьёв, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа. Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и при том, не в отдельных людях (в “святых”), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является принятие вероучения христианства. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа человек идёт по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь исторический период жизни человечества. Человечество придёт к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели, когда его объединяющим началом станет воплощённый в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр исторического процесса. Общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьёва, единство “вселенской церкви” и монархического господства, слияние которых должно привести к образованию “свободной теократии”. В гносеологическом аспекте принцип всеединства реализуется через концепцию цельного знания, представляющую собой неразрывную взаимосвязь трёх разновидностей этого знания: имперического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога.
В утверждении Соловьёва об истинном знании как синтезе имперического, рационального и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет “свободной теософией” позволяет рассматривать мир как завершённую систему, обусловленную всеединством или Богом.
Список использовавшейся литературы:
1. Радудин А.А. “Философия”, курс лекций, издательство “Центр” 1996 г.
2. Немировская Л.З. “Философия”, 1996г.
“Е. Трубецкой о смысле истории”
(Капитонова С., студентка 112 гр.)
Евгений Николаевич Трубецкой разрабатывал проблемы философии права, теории познания, христианской этики и эстетики, антропологии.
Важное место в философском учении Евгения Трубецкого занимают рассуждения об историческом процессе. Он считал, что в начале XX века всемирная цивилизация стояла на пороге глобального кризиса. Черты надвигающейся катастрофы он видел прежде всего по моральности современного государства, которая отражает коллективный эгоизм политиков, предпринимателей, классов и даже целых наций.
Человеческое общество превращается в усовершенствованного зверя. Главной причиной этого процесса Трубецкой считал влияние на общество и мораль индустриализации, которая разрушает законы божеские и человеческие.
Трубецкой пытался найти ответ на вопросы: может ли наша вера в смысл жизни выдержать адский вихрь всеобщего разрушения, когда весь мир охвачен зловещим заревом пожара мировой войны и революции? На эту тему Е. Трубецкой рассуждает в одном из главных своих трудов, который называется “Смысл жизни”. Эту книгу философ написал в трудные дни 1918 года. Он говорит, что господство зла в мире проявляется в форме всеобщей войны между людьми. И хотя факт самой войны - явление древнее как мир, но мировая война - новый и необычный факт в истории человечества. В России же война, получив дальнейшее развитие, стала всеобщею в другом смысле, перешла в войну всех против всех, т.е. в гражданскую. Воюют классы, партии и даже отдельные лица. “И словно самой Родины нет больше, - есть только враждующие между собой...хищные волки, которые рвут друг друга на части или собираются в стаи, что бы вместе нападать на одиноких...”
В дни мировой войны в сознании русского народа произошли серьёзные перемены. Все прониклись мыслью, что в интересах коллективных, национальных всё дозволено. В результате расшатались все нравственные устои. В жизнь и личность человека утратили свою ценность. “Удобно “приколоть” сдавшегося в плен врага, чтобы развязать себе руки, не возиться с ним, - разве не соблазнительная возможность оправдать это удобство соображениями всеобщей безопасности?...” Таким образом, личный эгоизм стал совпадать с эгоизмом коллективным. Утвердилось практическое Безбожие.
В результате народ потерял доверие к своим старым руководителям и поверил тем, кто говорил об обмане и предательстве правящих классов. Большевики коллективному эгоизму нации противопоставили коллективный эгоизм класса. Они объясняли народу, что существует только две нации: простой народ и имущие классы, его заклятые враги.
Народ поверил. И война переменила фронт, обратилась внутрь: из мировой стала гражданской. Революция, которая началась с военного бунта, перенесла мораль войны на общественные отношения. Всеобщая война - это тёмный сатанический облик мировой жизни, который проявляется в массовом озверении, глумлении над человеком, гонении против церкви, христианской морали.
Трубецкой ищет причину гонения Советской власти на церковь и приходит к выводу, что причиной гонения является особая роль церкви в обществе. Церковь своим существование олицетворяет осуждение кровавого хаоса братоубийственной войны. Церковь ненавистна, потому что она воспрещает людям глотать друг друга.
Как религиозный философ Трубецкой видит смысл жизни в противодействии этому всеобщему злу, в деятельной любви к Богу. Он предлагает с обнищанием человеческого общества, заботиться о нравственном росте личности. При этом он говорит не только о возвышении, стремлении к богу как к конечному результату, но и о признании относительных ценностей и положительного отношения к ним, поскольку Бог есть смысл и всего относительного, временного. Таким образом, все элементы культуры, обречённые на исчезновение и вечные ценности, очень важны.
Общественный катастрофы (войны, революции) не должны привести людей к бездеятельности, напротив, жизнь должна постоянно развиваться. Нужно укреплять порядок в государстве, заботиться о близких и нуждающихся в помощи. Надо не потерять в повседневной жизни культуру быта и отношений. Испытания должны нравственно закалять личность.
Трубецкой критически относится к популярным в те годы идеям о близком конце света. Он говорит, что конец мира, это не простые прекращения мирового процесса, а достижения главной его цели, главного смысла - создания Богочеловечества. Богочеловечество, которому, Трубецкой считал, мир придёт в ходе трудных испытаний и нравственного совершенствования, - это не только величайшее чудо божье, но, вместе с тем, проявление высшей энергии человеческого естества.
Биографическая справка.
Евгений Николаевич Трубецкой (1863 - 1920) - князь, русский религиозный философ, правовед, общественный деятель. Он был близкий другом В. Соловьёва, хотя был моложе его. Е.Н. Трубецкой продолжал дело Соловьёва, разрабатывая православное религиозное философское мировоззрение.
Е. Трубецкой учился в классической гимназии в Москве, воспитывался в окружении высококультурных людей. С 12-ти летнего возраста он проникся страстью к музыке, особенно классической, Гайдн, Моцарт, Бетховен, а позднее русских композиторов - Бородина, Мусоргского, Римского-Корсокова... Во время русско-турецкой войны, вспыхнувшей в 1877 году, Трубецкой был сторонником идеи России как великой нации. Будучи ещё в гимназии, Трубецкой, подобно Соловьёву и другим русским молодым людям своего времени, преодолел духовный кризис, выразившийся в отрицании всех традиций прошлого. Он утратил веру в Бога и увлёкся позитивизмом. Позитивизм - философская концепция, сторонники которой стремились к достижению положительного, позитивного знания, необходимого человеку. Позднее Трубецкой приступил к более серьёзному изучению философии. Вскоре он отрёкся от позитивизма и перешёл к скептицизму, который стал для него источником новых мучений. Скептицизм - это философская концепция сторонники которой либо сомневаются в возможности познания действительности, либо, не сомневаясь в этом, останавливаются на отрицательном результате. Хотя Е. Трубецкой, например, ясно осознал, что бесчестные поступки недопустимы, тем не менее его разум был бессилен привести какой либо убедительный довод в пользу бескорыстного поведения. Он преодолел кризис лишь тогда, когда страстно увлёкся философией Шопенгауэра. Е. Трубецкой начал понимать, что пессимизм был неизбежным следствием отрицания абсолютно правильных принципов, управляющих миром. Тогда он встал перед альтернативой: “Или есть Бог, или не стоит жить”. Сердце Трубецкого признавало Бога, а ум отвергал его. Преодолев подобную двойственность, Е. Трубецкой почувствовал возвращение цельности своего человеческого существа. Он вернулся в лоно православной церкви и ещё более стал интересоваться проблемами русского национального духа.
В 1886 году он встретился с В. Соловьёвым и с тех пор стал его близким другом. Трубецкой был профессором философии права сначала в Киеве, а затем в Москве. Он был деятельным публицистом и отстаивал идею независимости церкви от государства. Как политик, он выступал против реакционных сил, стремившихся “заморозить” Россию, и против революционеров, которые, по его словам, “поставили перед собой задачу перевернуть всё вверх дном”. В памфлете “Два зверя” он называет эти силы двумя зверями апокалипсиса и показывает, что пасть красного зверя и когти чёрного зверя одинокого опасны.
В 1910 году Е. Трубецкой основывает издательство “Путь”, где печатает сочинения выдающихся русских религиозных философов. С 1918 года в Новороссийске поддерживает Белое движение и в 1920 году в Новороссийске же умирает от тифа.
Его основные работы: “Мировоззрение блаженного Августина”, 1892; “Миросозерцание папы Григория VII и публицистов - его современников”, 1897; “Миросозерцание В. Соловьёва”, 1912; “Метафизические предположение познания”, 1917; “Смысл жизни”, 1918, а так же две его замечательные брошюры о русской иконографии - “Два мира в древнерусской иконописи” и “Умозрение в красках”.
Список использовавшейся литературы:
1. Трубецкой Е.Н. “Смысл жизни. Антология”, М., 1994;
2. Лосский Н.О. “История русской философии”, М., 1991;
3. Жаров Л.В., Золотухина Е.В. “Современная философия: словарь и хрестоматия.”, Ростов-на-Дону, 1996.
“К. Леонтьев об исторической судьбе России”
(Кувшинова Н., студентка 112 гр.)
Константин Николаевич Леонтьев (1831 - 1891) родился 25 января в Калужской губернии. Решающее влияние на судьбу будущего писателя и философа оказала мать, которую отличала глубокая религиозность и твёрдые монархические убеждения. Учась в Московском университете, он начал писать. Первые сочинения Леонтьева были высоко оценены И.С. Тургеневым. Константин Леонтьев сделал отличную карьеру, он занимал должность консула в европейских владениях в Турции, был цензором, врачом, участвовал в Крымской войне. Но он пожертвовал своей карьерой ради своих сочинений. В конце концов он оставил должность и удалился в монастырь, где принял тайный постриг под именем Климента. Прожил он в монастыре не долго и в 1891 году Леонтьев умер.
Ещё при жизни творчество Леонтьева вызывало жаркие споры. Так как его философия шла в разрез и с философией западников и с философией славянофилов. Леонтьева считали последователем Н.Я. Данилевского. Но нельзя это утверждать, так как взгляды Леонтьева сложились ещё до встречи с Данилевским. А в последствии К.Н. Леонтьев разошёлся с Данилевским по вопросу на тему, что является основой всякой культуры и государства. Данилевский считает, что основой является “племя”, а Леонтьев полагал, что племенной принцип бессодержателен для России, так как славяне поражены “вирусом” западного европейского буржуазного эголитаризма. При этом Леонтьев считал, что Россия сможет освободиться от этого “вируса”. По мнению Леонтьева, Россия - особый культурно-исторический тип, который должен будет сменить романо-германский. Исходя из этого Леонтьев видел два выхода из сложившейся в России ситуации: либо Россия должна подражать европейской цивилизации и перенять опыт “старо-британского личного свободолюбия” с примесью плоского французского равноправия, либо отстаивать своё национальное своеобычие, пропитанное древне-православным духом. Леонтьев тяготил ко второму варианту. И вывел культурно-политический идеал государства, каким должна была бы стать Россия. Он считал, что “государство должно быть крепким, сословным и свирепым, церковь - независимой, быт русского народа должен быть национальным и обособленным от Запада.”
Если по предположениям Леонтьева Россия стала бы такой, то она бы заняла лидерство в мире, затмив Европу. Но тут встаёт вопрос, почему Европа должна отдать своё мировое лидерство. Леонтьев нашёл ответ. И ответ этот содержится в его исторической концепции. В среднем, по мнению Леонтьева, исторический срок развития народов - 1000 - 1200 лет. Срок этот делится на три периода: первоначальной простоты, цветущей сложности и упростительного смешения. В работе “о долговечности государства” Леонтьев путём подсчёта сделал вывод о том, что европейская цивилизация находится в третьем периоде и близится логический конец её существования. На место Европы Леонтьев выдвигал Россию. Но неужели Россия намного моложе Европы? Для того, чтобы вывести возраст России, надо сосчитать нашу историю, либо с Рюрика (862 г.), либо с крещения Владимира (988 г.). Выходит, либо 1012 или 886 лет. Так значит Россия не чуть не моложе Европы! Но Европа и Россия различны в своём развитии. В Европе развитие было прогрессивным и быстрым, а Россия несколько веков была “заморожена” (Татаро-монгольское иго), поэтому развитие протекало медленно. Россия только вошла во вторую фазу развития, и ей ещё предстоит стать мощным и сильным государством. Для этого ей надо завоевать Константинополь, где в дальнейшем надо укрепить консервативный культурный слой и восстановить Восточное царство с принудительной земледельческой общиной. Леонтьев ценил принудительный характер отношений, так как ослабление сильной власти - верный признак разложения государства.
Но не все относились позитивно и разделяли философию Леонтьева. По мнению Соловьёва, все эти рассуждения о дальнейшем развитии Росси напоминают ребячество. Надежды и мечтания не вытекают из истинного христианства. Мнение В. Соловьева разделял С.Н. Булгаков. Он считал, что “Леонтьев затеял тяжбу с культурой.” Идеалом Леонтьева была эпоха Возрождения. Но ведь эта эпоха имела две стороны: Высочайший рассвет культуры с одной стороны, и величайшие страдания, с другой стороны, Леонтьев, по мнению Булгакова, был готов, не колеблясь, принести в жертву демону красоты человеческие слёзы. Этот эстетизм Булгаков называл безбожным гуманизмом. Не все осуждали Леонтьева. По мнению В. Зеньковского, Леонтьев умел подойти к самым трудным проблемам (в том числе к проблемам политики). Но не полнота христианского сознания не дала возможности К.Н.Леонтьеву развить положительную программу исторического делания.
Список использованной литературы:
1. “Русские философы” (конец XIX - середина ХХ вв.). Библеографические очерки, тексты сочинений., М., 1993;
2. Соловьёв В., Леонтьев К.Н., т.2, М., 1994;
3. Леонтьев К.Н. “Византия и славянство”, М., 1995.
“Проблема творчества Н. Бердяева”
(Скобелкина Л., студентка 111 гр.)
Анализ главы VIII “Мир творчества. “Смысл творчества” и переживания творческого экстаза” философского автобиографического произведения Н.А. Бердяева “Самосознание”.
Бердяев писал, что тема о творчестве, творческом призвании человека является основной темой его науки. Причём, постановка этой темы не была результатом философских размышлений, это был внутренний опыт, “озарение”. Бердяев, как человек глубоко религиозный следуя духовному пути, пережил острый период сознания подавленности грехом, но не замкнулся в себе от сознания этого, а преодолел его, ощутив сильнейший творческий подъём. Так что же он ощутил? Что такое “творчество” по Бердяеву? С одной стороны творчество - это требование Бога к человеку, это “ответная реакция человека на творческий акт Бога”. Бердяев писал, что дерзко было бы предполагать потребность Бога в человеке, но те не менее “Любящий (Бог) не может существовать без любимого (человека)”. Творчество Бердяев определил и как “полёт в бесконечность”, прорыв в иное бытие. Он писал, что конечные продукты творческой деятельности являются лишь “символическим творчеством”, а “реальное творчество” - это стремление к преображению мира, ведущему за собой возникновение “нового неба и новой земли”. По Бердяеву творческий акт - акт эсхатологический, обращённый к концу мира.
Проблему творчества он тесно переплетал с проблемой свободы. Свобода безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие. Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это и есть элемент свободы.
Бердяев ставит вопрос: “Можно ли перейти от творчества совершенных произведений, к творчеству совершенной жизни?” Творчество современной жизни здесь следует понимать, как реальное изменение мира. Бердяев не изменял своей веры в творческое призвание человека, но надежда на скорое наступление творческой эпохи разбивается катастрофическими событиями в мире (войны, революции, угроза мирового рабства и т.п.)”. “Мне всегда казалось малозначительными и не очень важными сами по себе события на поверхности истории, я вижу в них лишь знаки иного... Мне казалось, что настоящая жизнь за всем этим.”
Бердяев отрицает такое понятие, как “эволюция творчества”. Ему чужда идея прямого, сплошного, непрерывного развития. В мировом и историческом процессе нет необходимости закономерного развития, программы. Возможно периоды реакции и тьмы в той же степени как возможны и творческие прорывы, открытие “новых миров”.
Интересна проблема отношения созерцания и творчества в понятии Бердяева. Казалось бы, эти понятия противоположны, поскольку творчество - деятельность, требующая активности духа, а созерцание есть пассивное восприятие действительности... Но Бердяев доказывает обратное. Он говорит, что созерцание красоты окружающего мира предполагает активное стремление в иной мир. “В созерцании, высшего прекрасного, гармонического, созерцающий переживает момент творческого экстаза... Но сами моменты созерцания не знают борьбы, конфликта, мучительного противления и затруднения, эти состояния преодолеваются. Этим созерцание отличается от других форм активности духа. И человек должен периодически приходить к моментам созерцания, испытывать благодатный отдых созерцания. Исключительный динамизм, непрерывный активизм или растерзывают человека, или превращают его в механизм. В этом ужас нашей эпохи.”
Бердяев осознавал и с горечью отмечал, что современники современники его не понимают. Не понимают его мыслей, идей, которые “были в глубоком конфликте со временем и были обращены к далёкому будущему”. “Я пытался проповедовать человечность в самую бесчеловечную эпоху”, - писал Н.А. Бердяев. И это было сутью его творчества.
Биографическая справка.
Русский религиозный философ. На рубеже 1900 и находился под воздействием идей марксизма и неокантианства, в дальнейшем обратился к религиозной философии; испытал влияние Достоевского, В. Соловьёва, позднее - Бёме. Участвовал в сборниках “Проблемы идеализма” (1902), “Вехи” (1909), “Из глубины” (1918), в деятельности религиозно-философского общества имени В. Соловьёва, был инициатором создания Вольной академии духовной культуры (1918 - 1922). В 1922 году выехал из СССР. С 1924 года жил во Франции, издавал религиозно-философский журнал “Путь” (Париж, 1925 - 1940). Отказываясь монистически строить свою философию, выводить её из одного принципа, Бердяев развёртывает её как совокупность нескольких независимых идейных комплексов, каждый из которых вырастает из определённой первичной интуиции: идея свободы, определяющая всю антологию Бердяева, идея творчества и объективации, идея личности лежащая в основе антропологии, социальной философии и этики, идея “метаисторического” эсхатологического смысла истории. Общая основа этих идей - дуалистическая картина реальности, в которой взаимно противопоставляются два ряда начал. Свобода, дух (Бог), ноумен, субъект (личность, “Я”) - с одной стороны, необходимость, мир, феномен, объект - с другой. Оба ряда характеризуют два различных рода реальности, взаимодействующих межу собой. Это картина, по Бердяеву, близка метафизике Канта, однако основные понятия последней здесь переосмысливаются: ноуменом или “вещью в себе”, оказывается у Бердяева субъект - “существа и их существования”, только в субъекте, в личности заключена, по Бердяеву, Непостижимая внутренняя глубина, коренящаяся в свободе.
Личность в концепции Бердяева не совпадает с имперической индивидуальности; она мыслится как средоточие всех духовных и душевных сил человека. Понятие “объективации” у Бердяева - не раскрытие духа (ср. с понятием Гегеля), а его искания, “закрытие”. Мир объектов лишён духовности и свободы, его закон - страдание, рабство, зло, коренящееся в объективации; ей противостоит в мире творчество, продлевающее отчуждение и внеположность объектов человеку: творческий субъект включает мир в себя, в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и там преображает его. Смысл истории - в избавлении от объективации. Конфликт между личностью и объективацией - главное содержание учения Бердяева о человеке и обществе. Восприняв марксистскую критику буржуазного общества Бердяев в то же время выступал как идейный противник марксизма и идеолог антикоммунизма; призывая к “персоналистической революции”, он отвергал социальную революцию, как самоцель и называл себя сторонником “персоналистического социализма”. Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализм и персонализма, а так же на социально философские концепции “новых левых” течений во Франции 1960 - 1970 гг.
“И. Ильин о самобытности русской культуры”
(Андрианова Т., студентка 112 гр.)
Иван Александрович Ильин прожил на родине 39 лет. С 1909 года работал в Московском университете, а в 1922 покинул Москву. В то время он был в звании доцента 2-х факультетов - юридического и историко-филологического. Покинул родной город не по собственной воле. После жестокого ареста комунно-политической полицией получил смертный приговор, который потом был заменён пожизненной высылкой за границу. “Это стало хорошей школой для дальнейшего формирования и стойкости его, для умения ради свободы как таковой, ради свободы мысли и веры поставить на карту всё - себя, свою жизнь, возможности, семью”. В 1938 году бежал из нацисткой Германии и швейцарские власти предоставили ему вид на жительство с очень жёсткими условиями: не вести политической деятельности, не иметь права на работу, не менять место жительства под угрозой отправки обратно в Германию.
2-х часовая лекция “Душа” читалась Ильиным неоднократно в разных городах Швейцарии. Читалась она под разными названиями - “О русской душе”, “Русская душа”, “Русский сфинкс”. Дважды лекции “Душа” была опубликована в Цюрихе на немецком языке, а в России опубликована впервые в 1996 году в журнале русской культуры “Москва”. В лекции “Душа” Ильин качается вопросов:
1. Природа и климат;
2. Темперамент;
3. Свобода и гармония;
4. Язык и юмор;
5. Простота и достоинство;
6. Характер;
7. Сердце и совесть;
8. Стремление к совершенству;
9. Импровизация и ответственность;
10. Первичные силы.
Во вступительном слове к лекции “Душа” И.А. Ильин определяет тему. Вся лекция начинается со слова “Россия”. И так как лекцию он читает за границей, то и во вступительном слове он сначала говорит о том, какой представляется Россия, её народ и культура перед Западной Европой: “Как сфера скрытого, как проблема не поддающаяся пониманию, как своего рода сфинкс, вызывающий опасения”. А так как редки европеец мог позволить себе поездку в Россию с научной целью, то получали знания они от так называемых “знатоков” России. Судя по всему Ильин считал недопустимым продолжение такого неверного, зачастую безответственного распространения информации, по этому и решает взять на себя такое важное дело, как разъяснение сущности и своеобразия русской культуры Европе.
Идея об издании книги или курса лекций вынашивалась десятилетиями.
Я разберу несколько вопросов этой лекции; некоторые из них выполняют единую функцию и похожи по содержанию, поэтому не требуют подробного рассмотрения.
1) Природа и климат. “Душа народа находится в живой и таинственной взаимосвязи с его природными условиями и по тому не может быть достаточно объяснена и понята без учёта этой взаимосвязи”. Основываясь на его собственном слове мы можем сказать, что он считал необходимым раскрыть этот вопрос. Как пример этой взаимосвязи он берёт весеннее половодье: “Интенсивное половодье: реки выходят из берегов, затапливают низины, повсюду образуются проталины; дороги становятся непроезжими; пробуждается от зимнего сна, и люди ходят как пьяные, с хмелем в крови и в душе”.
2) Темперамент. И.А. Ильин понимает русский темперамент. Он говорит о нём языком бодрым, будоражащим, и этот самый темперамент чувствуется в нём самом. Говоря о русском народе (“он наслаждается пространством, лёгким напористым движением, ледоходом, лесной чащею, оглушительными грозами... он упивается интенсивность бытия”), Ильин считает, что у русского человека есть тяга к полному достижению цели, мечта о последнем и конечном, желание заглянуть в необозримую даль, способность не страшиться смерти. В этом вопросе вспоминает Пушкина и Достоевского. И делает такое заключение: “Такова русская душа: ей даны страсть и мощь; форма, характер и преображение суть её исторически жизненные задачи.
3) Свобода и гармония. По словам И. Ильина “моральное и духовное равновесие русской души отражается в своеобразной свободе и гармонии”. Но по мнению Ильина не правильно представлять русскую душу как “вечно кипящий котёл”; “в буднях отлива русский предстаёт ровным и естественным, лёгким и добродушным.” В это же вопросе Ильин вспоминает о народной песне. Зачем? Да ведь именно в этом народном виде искусства является гармония; без дерижёров, камертонов, и какой либо музыкальной подготовки русский хор звучит от всей души, в свободном исполнении, из внутреннего чувства, слух и вкуса. Здесь же вспоминается философом и культура церковного колокольного звона, который часто импровизировался в зависимости от вкуса звонаря.
4) Первичная сила. И.Ильин не стремиться идеализировать русскую душу: “что в ней есть, то есть; чего не достаёт, пусть отвоёвывает в страдании и терпении”. Ильин стремиться указать на своеобразие русской души. Считают, что теперь и Западная Европа должна признать это своеобразие. “Что бы понять эту особенность русской души важно бы провести различие между первичными и вторичными душевно-духовными силами. Первичные силы - это силы жизнеопределяющие, творчески-духовно ведущие. Вторичные примыкают к первичным и носят отпечаток последних. Русская же духа прежде всего есть “душа чувства и созерцания”. “Её культурно-творецкий акт суть сердечное видение и религиозно-совестливый порыв”. Любовь и созерцание при этом свободны, как свободно пространство, равнина, как молящий дух, - вот почему русский нуждается в свободе, ценит её. Русская культура построена на чувстве и сердце, на созерцании, на свободе совести и свободе молитвы. Это и есть, по мнению И Ильина, первичные силы русской души, которые формируют и питают русский темперамент. Чувства и созерцания как основа характера имеют особую ценность для христианина, но они не формируют характер. Вот почему воспитание последнего Ильин считает ближайшей и важнейшей задачей русского народа. Здесь сердце и совесть должны дополняться и определяться волей, и тогда сформировался бы путь обновления культуры в христианском духе и в соответствии со старой традицией. Вместе с этим русские обладают сознанием долга, социальной глубиной, организаторской способностью. Но Ильин отмечает, что “прочной формы и силы не достаёт ещё и русскому правосознанию”.
Ильин приводит к тому, что русская душа - “это не какой-то страшный сфинкс” - кто понимает её или выдаёт за такового демонстрирует недостаток собственной способности проникновения. “Это душа взыскует правильного понимания и не желает, что бы её смешивали с крайне ей узкими течениями и идеологиями (например, с большевизмом). Будучи душой свободного чувства и свободного созерцания она как бы рождена для христианства; и её последним собственным прибежищем является тем самым вера и религия”.
Для информации:
Всего у И. Ильина было 13 лекций:
1. “Душа”;
2. “Вера”;
3. “Ход исторического развития”;
4. “Главные национальные проблемы России”;
5. “История становления государства”;
6. “Творческая идея России”;
7. “Русская душа в сказках и легендах”;
8. “О русском восприятии искусства и художественного совершенства”;
9. “О современной русской художественной литературе”;
10. “Древнерусское искусство (зодчество, фрески)”;
11. “Свобода духа России. Постецы по природе России и юродивая во Христе”;
12. “Покой и радость в православном мировоззрении”;
13. “Вечно женское и вечно мужественное в русской душе”(не найдено).
Список использованной литературы:
1. Журнал русской культуры “Москва”, январь 1996 г.
“Л.Н. Толстой о смысле свободы и необходимости”
(Белолипецкая Е., студентка 111 гр.)
Лев Николаевич Толстой (1828 - 1910) - гениальный русский писатель - реалист, известный мыслитель, мировоззренческие позиции которого представляют большой интерес для характеристики историко-философского процесса в России XIX - начала ХХ веков. Его наследие - художественные произведения, теоретические труды, публицистические статьи, дневники и письма полные глубоких философских раздумий морального, социального, эстетического характера. Эти раздумья большей частью находятся в органической связи с собственно литературными особенностями художественного наследства писателя и неотделимы от них. В размышления Толстого нашли то или иное, преимущественно идеалистическое, решение философские (как антологические, так и гносеологические) проблемы выявились его симпатии и антипатии, его отношения к различным течениям общественно политической, философской социологической мысли, эстетическим и этическим учениям. В его миросозерцании есть рациональные суждения, не потерявшие своего значения и в наши дни. Вместе с тем воззрения гениального писателя и известного мыслителя, выразителя настроений и чаяний многомиллионного патриархального крестьянства пронизаны кричащими противоречиями, глубокий анализ которых дал В.И.Ленин в своих статьях о Толстом. С одной стороны Толстой наносил тяжёлый удар по догмам православной церкви. С другой стороны он ищет пути обновления религии, высказывает явные идеалистические утверждения. В то же время для Толстого характерно реалистическое восприятие природы и общественной жизни, у него встречаются материалистические суждения. Исходя из позиции метафизики в решении ряда вопросов, допуская, например, существование вечных и неизменных истин, Л.Н. Толстой вместе с тем в своих художественных творениях отражает диалектику материального и духовного. Мастерское изображение Толстым “диалектики души”, подвижность и динамика воззрения многочисленных героев его романов, повестей, рассказов находится в явном противоречии с его метафизическими предрассудками, утверждениями, с присущей ему нечёткостью в вопросе о соотношении материального и идеального.
В области социологии, особенно в истолковании закономерностей общественно-исторического развития, Лев Николаевич утверждает ряд весьма важных и ценных в научном отношении истин. На материалах русской и мировой истории писатель в художественно-наглядной форме показывает движущие силы и определяющие факторы общественно-исторического объективного развития человеческого общества. В своём труде “Философия истории” Толстой рассматривал движение человечества. Он считал, что это движение непрерывно, а следовательно постижение законов этого движения есть цель истории. Но, что бы постигнуть законы непрерывного движения - суммы всех произволов людей, ум человеческий допускает произвольное, непрерывный единицы. Это достигается двумя приёмами. Первый приём состоит в том, что бы взяв произвольный ряд непрерывных событий, рассматривать его отдельно от других, тогда как не может быть началом никакого события, так как оно непрерывно вытекает из другого. Второй в том, что бы рассматривать действия одного человека (царя), как сумму произволов людей, тогда как сумма произволов людских никогда не выражается в деятельности одного лица. Но для изучения законов истории нужно изменить совершенно наблюдения предмет, оставить в покое царей и полководцев, а изучать однородные, бесконечно малые элементы, которые руководят массами. Предметом истории всегда была жизнь народов и человечества. Но историки разделились на старых (древних) и новых. Решались вопросы о воле людей и о том, чем она управлялась. Для древних вопросы эти разрешались верою в непосредственное участие божества в делах человечества. Новая история это отвергала. Она отвергала теорию, но следовала ей на практике. Вместо прежних угодных божеству целей народов: греческого, римского, которые представлялись целями движения человечества, новая история поставила своей целью благо французского, германского, английского и в самом высшем отвлечении, цели блага цивилизации всего человечества, под которым разумеются обыкновенные народы, занимающие маленький северо-западный уголок большого материка. Новая история отвергла верования древних, но пришла к ним другим путём:
1. Что народы руководятся единичными людьми;
2. Что существует известная цель, к которой движутся народы и человечество.
Но Толстой считает, что соединить эти две истории невозможно. Но если соединить обе истории вместе, как то и делают новейшие историки, то это будет история монархов и писателей, а не история жизни народов.
По мнению Толстого, важнейшую роль в истории играют свобода и необходимость. Это философские категории, выражающие взаимоотношение между деятельностью людей и объективными законами природы и общества. Свобода это способность человека действовать в соответствии со своими интересами и целями, опираясь на опознание объективной необходимости. Необходимость это то, что не может в данных условиях не произойти, что обязательно должно произойти. Это также развитие явлений, которое с неизбежностью вытекает из внутренних существенных взаимосвязей, взаимоотношений и взаимодействий этих явлений. Соотношение свободы и необходимости всегда меняется, то есть религия, здравый смысл, человечество, наука права и сама история одинаково понимают это отношение между необходимостью и свободой. Все без исключения случаи в которых увеличивается или уменьшается наше представление о свободе и необходимости имеют только 3 основания:
1) Отношение человека, совершившего поступок к внешнему миру. Если рассматривать одного человека, а на него действуют какие либо предметы, то свобода уменьшается, а необходимость увеличивается.
2) Ко времени. Это есть то основание в следствие которого жизнь и деятельность людей живших века тому назад, связанная со мною во времени, не может представляться мне столь свободною, как жизнь современная, последствия которой мне ещё не известны. Рассуждение о свободе поступка становятся сомнительными, чем дальше переносится воспоминаниями и вперёд суждениями. Свобода людей становится сомнительной, а закон необходимости очевиден.
3) К причинам произведшим поступок. Представления о свободе и необходимости увеличиваются или уменьшаются в зависимости от причин, но как бы не удлиняли и не укорачивали период времени, как бы понятно или непостижимо были бы для нас причины - мы никогда не сможем себе представить не полной свободы, не полной необходимости.
1) Представить себе человека свободным, вне пространства невозможно;
2) Для того, что бы представить его движение свободным, надо представить его в грани настоящего, прошлого и будущего, т.е. вне времени, а это невозможно;
3) Нельзя совершить поступок без причины, так как то, что я хочу совершить поступок без причины и есть причина моего поступка.
Точно так же мы не можем представить человека, его действия без участия свободы и подлежащего только закону необходимости, так как всё равно есть доля свободы.
Всё это ведёт к двум основаниям миросозерцания человека к разуму и сознанию. Разум выражает законы необходимости, а сознание выражает сущность свободы. Свобода, ничем неограниченная, есть сущность жизни в сознании человека. Только при соединении свободы и необходимости есть ясное представление о жизни человека. Толстой считает, что в отыскании причин история должна поставить своей задачей отыскание законов, так как несмотря на отдельные элементы фатализма Толстой правильно решает вопрос о роли народных масс в истории, в создании ими материальных благ и духовных ценностей, справедливо критикует точку зрения тех историков и социологов, которые изображают обладающую властью отдельную личность, как нечто определяющее в историческом действии.
Вообще Толстой пытался постигнуть человека и природу в её единении с человеком. Толстой развинчивает “новую культуру” светский стиль мышления, но зовёт не к традиционной, а к “своей” церкви. Толстой - теоретик единения. Он восстаёт против распада на составляющие, чему подвержена современная наука, общество, культура. Он призывает людей к единственному природному единству. Значение творчества Толстого для развития русской мысли очень велик и не однозначно. Он преодолел секуляризм русской мысли. Секуляризация - это освобождение общественного и индивидуального от влияния религии. Он показал интеллигенции иной путь, но сам не пошёл им. Он не был понят ни последователями, ни современниками.
План: 1. Вступительное слово - Шалашная В.М., преподаватель; 2. Философские идеи П.Я.Чаадаева - Зиятдинова С., студентка 112 группы; 3. Свобода и личность в русской философии - Амеличкина Е., студентка 113 группы; 4. Идея всеединстваВладимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) создал первую русскую философскую систему. «Кризис западной философии», «Чтения о богочеловечестве», «Смысл любви», «Оправдание добра».
Центральной идеей его философии была идея всеединства (единства и целостности всего сущего).
Его точка зрения определялась вопросами совершенствования мира, преодоления индивидуализма, осуществления христианских идеалов любви, достижения абсолютных ценностей. Из идеи всеединства вытекал и принцип свободы.
Всеединство , по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединённость, примиренность и гармонизированность всех элементов и стихий бытия.
Христианская идея свободного человеческого единения, всемирного братства снизилась до «христианства домашнего», до индивидуальной жизни немногих. Для большинства Христос как живое воплощение всеединства, гармонии идеального и материального стал далеким и непостижимом фактом.
Так христианская идея стала формализмом церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в «чудо, тайну, авторитет». В таком неистинном христианстве человек, находится в еще большем духовном рабстве. Богочеловечество, бого-совершенство искать надо в самом человеке, в его «свободно-разумной личности». Французский материализм восстановил материю и развил значение материального начала в мире и человеке. По Соловьеву, материализм послужил христианской истине о воскресении и вечной жизни тел.
Но грубый рационализм не в состоянии познать истину: он не способен связать мышление субъекта с существующим объективным миром. Истина принадлежит всеединству, чтобы ее познать необходимо выйти за пределы мышления и войти в пределы абсолюта. Факты нашего опыта приобретают действительную реальность, а мышление – истинно существует, как всеобщее. Они значимы лишь в связи с религиозным принципом. Задача философии - осуществить синтез науки, философии и религии. Истинное знание реальности ведет к религиозному, христианскому мировоззрению.
Задача человека сведена к преодолению всех проявлений зла и несовершенства. Человек постоянно совершенствуется, но не достигнет успеха, если не принесет себя в жертву во имя любви к Богу.
Бог существует в трех лицах, образующих совершенное единство, три ипостаси – три абсолютные ценности: благо, истина и красота. Они же представляют собой различные формы любви.
Бог – олицетворение любви, выражающейся в Святой Троице. Идеально совершенный человек – Иисус Христос, Богочеловек – единение Логоса и Софии.
Человек – определенная связь между божественным и природным миром. Он существо нравственное, поскольку состоит в служении добру.
Русская идея, по Соловьеву, признание «социальной троицы, где каждое из трех главных органических единств – церковь, государство и общество. Русская идея есть также вариант поисков путей единения национального и христианского вокруг «Вселенской» (православной) Церкви.
Н.А Бердяев (1874 – 1948).
Идеи Вл. Соловьева были продолжены в учении Н. Бердяева. Крупнейшие произведения: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства», «Самопознание».
Основная проблема философии Н. Бердяева – духовное бытие человека. Дух включает такие понятия, как жизнь, свобода, творческая деятельность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность. Бог выступает как духовное начало, находящееся за пределами естественного мира, он выражается символически. Порождение мира Богом тесно связано с проблемой свободы.
Существуют три вида свободы:
1. первичная иррациональная (произвол);
2. рациональная (долг);
3. пронизанная любовью к Богу.
Свобода не создается Богом: она коренится в Ничто, из которого сотворен мир. Бог – не ответственен за свободу, порождающую зло. Свободу могут порождать и добро, и зло, поэтому человек свободен в своих действиях. Его действия не подконтрольны Богу, поскольку Бог не может их предвидеть и не оказывает никакого влияния на волю человека. Он может лишь помочь ему придать воле добрый характер . Если бы было иначе, то на Боге лежала бы вина за зло, совершаемое на земле.
Философская система Бердяева связана с его социальной концепцией. Личность не является частью общества, наоборот, общество – часть личности. Личность же определяется как такой творческий акт, в котором целое предшествует частям.
Этика в обществе узаконена нравственными правилами, им подчиняется повседневная жизнь человека. «Этика закона» - это этика узаконенного христианства, пропитанного лицемерием и ханжеством. Бердяев предлагает более высокую этику жизни, основанную на искупительной жертве и любви к Богу.
Во всемирной истории действуют три силы: Бог, судьба и человеческая свобода . Поэтому история столь сложна. Судьба превращает человеческую личность в поле битвы иррациональных сил истории. Победа иррациональной свободы, которая выражается в революции, влечет за собой распад действительности и возвращение к первоначальному хаосу. В современном обществе, стремящемся к освобождению творческих сил человека, природа рассматривается как механизм. Человек пытается подчинить ее себе, используя науку и технику. Но машинная техника разрушает не только природу, но и самого человека, поэтому он утрачивает свой индивидуальный образ.
Русский космизм
Русский космизм как течение возникло в России во второй половине 19 века. Представители: Н. Федоров, Вл. Вернадский, К. Циолковский, А. Чижевский.
В русском космизме выделяют две тенденции: естественно – научную и религиозную.
Н.Ф. Федоров (1828 – 1903)
Свои размышления Федоров назвал «нравственным материализмом». Нравственное падение человечества связано с мыслью о неизбежности смерти. Восстав против Христа и создав новую цивилизацию, новое поколение провозгласило особые отношения между поколениями, сняв чувство вины и ответственности перед умершими. Забывшие отцов теряют чувство Отечества, у них, по Федорову, разрушается нравственная структура души.
Учение о родстве – самая радикальная патриархальная теория жизни общества. Отношения Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого – родственные отношения. По образцу этих отношений должны быть организованы и отношения людей.
Культ предков – единственная истинная религия.
Основа «Философии общего дела» - идея воскрешения мертвых. Для воскрешения необходимо нравственное объединение всех людей и активная регуляция природы путем науки и техники. Каждое поколение виновато в смерти предшествующего. Лишь только православный народ может начать всеобщее дело построения нравственного общества на планете. Роль России определяется в объединении человечества и построения священной истории.
К.Э. Циолковский (1857 – 1935)
Ему принадлежит мысль о возможной населенности космоса живыми разумными существами. Циолковский верил, что освоение космоса откроют перед человечеством «бездну могущества». Циолковский сформулировал ряд идей, таких как: равенство всех разумных существ в космосе, ненасилие, ответственность за сохранение жизни.
Литература:
1. Спиркин А.Г. Философия: учебник – 3-е изд. перераб. и доп.-М.: Издательство Юрайт; ИД Юрайт, 2011. Стр 178-200
Тема 9. Учение о бытии
1. Проблема бытия
2. Основные формы бытия. Субстанция
3. Материя как объективная реальность
4. Понятие движения
5. Свойства материи - пространство и время
Проблема бытия
История возникновения и развития проблемы бытия включает в себя два основных вопроса.
Первым – является сам вопрос о бытии, с него начинается любая философская концепция. Вторым – является вопрос человеческого бытия. Не зная себя человек не может познать внешнюю реальность.
Бытие – самая общая характеристика мироздания. Разрешая эту проблему, в философии формировались различные философские позиции: монизм и плюрализм , материализм и идеализм, детерминизм и индетерминизм . Эти позиции были обозначены различными сторонами проблемы бытия, такими как: един или множествен мир, изменчив или неизменен, происходящие изменения закономерны или произвольны.
В самом широком смысле – философская категория «бытие» относится ко всему существующему. Она противоположна категории «небытие». «Быть или не быть – вот в чем вопрос? », - так впервые выразил эту мысль древнегреческий философ Парменид. Для него бытие представлялось в виде шара, который служил футляром, ограничивающим все, что существует в мире. Демокрит рассматривал бытие как, то, из чего состоит все существующее. Таковым он считал атомы . Платон полагал, что бытие – это «идея», ведущая самостоятельную жизнь. Оба мыслителя определяли бытие как некое основание многообразия всего существующего.
Подход к пониманию бытия Демокритом и Платоном по существу сохранился и оно понималось как нечто или материальное , или идеальное .
В религиозном мировоззрении истинное бытие представляется как «божественная сущность». Объективный идеализм подлинную сущность бытия усматривает в «абсолютной идее», «мировом духе». Наиболее полно эта мысль была выражена Гегелем. Материалисты вслед за Демокритом, пытались определить бытие как некую субстанцию, основу всего многообразия материальных проявлений, то, что называется природой.
Противоположность бытия есть небытие.
Превращение чего-либо конкретного в небытие переводит его в другое бытие. Следовательно, небытия как такового не существует.
Введение
Россия вступила в XX век в период тяжких испытаний(революция 1905г. и большевистский переворот 1917г.), последствия которых онаиспытывает до сих пор. Это коснулось всего государственного, социального строяи, разумеется, всей духовной жизни общества.
Если до первой революции1905 российская интеллигенция была более или менее едина в вопросе онеобходимости политических реформ (считая форму государственного правленияглавной причиной неудовлетворительного положения дел в стране и обществе), топосле введения основных конституционных свобод в 1905 общественные умынаправляются на поиск новых форм воззрений на мир и жизнь.
Философы и литераторыэтого периода впервые осмысливали состояние личной свободы и искали ответ навопрос: «Как реализовать свободу человека для его личного и общественногоразвития?»
В 1922г. большевики по инициативе Ленина выслали идеологически неугодныхза границу, где их интересы все более и более сосредоточивались на религиознойстороне жизни русской православной общины за рубежом. В результате этоговозникает такой феномен духовной культуры 20 века, как русская религиознаяфилософия.
К философам серебряного века традиционно относят Н.А. Бердяева, С.Н. Булгакова,Б.П. Вышеславцева, С.Л.Франка, Н.О. Лосского, Ф.А. Степуна, П.Б. Струве, В.Н. Ильина,Л.П. Карсавина, П.А. Флоренского, Льва Шестова, С.Н. и Е.Н. Трубецких, В.Ф. Эрна,А.Ф. Лосева, Г.Г. Шпета и др. Немалое число философов погибло в тюрьмах иссылке. Среди них русский «Леонардо да Винчи» - Павел Флоренский. Оказавшись внасильственной эмиграции, философы занимались педагогической и творческойдеятельностью, разрабатывая многие философские проблемы.
В философских и литературно-критических работах этого периодаосмысливались исторические события, связанные с победой над Наполеоном (1812 г.), восстанием декабристов (1825 г.), проведением либеральных реформ в 60-е годы, развитиемкапиталистических отношений и революционно-демократического движения.
Основной трибуной философов «серебряного века» становится участие влитературно-философских журналах («Логос», «Новые идеи в философии», изд-во«Путь») и сборниках. Сборник Вехи (1909) имеет ярко выраженныймировоззренческий характер. Авторы – М. О. Гершензон, Бердяев, С. Н. Булгаков,А. Изгоев, Б. Кистяковский, П. Б. Струве, Франк – хотели повлиять на настроениеинтеллигенции, предложить ей новые культурные, религиозные и метафизическиеидеалы. При этом основной критике подвергалась традиция российскогорадикализма. Значение Вех как важнейшего документа эпохи заключалось всвоеобразной смене философской парадигмы российского общества. Но необходимоучитывать, что основной переход к религиозно-философским воззрениям произошел уБердяева, Булгакова, Франка значительно позже, уже в эмиграции.
В русской философии этого времени получили известность такие основныенаправления: славянофильство и западничество, материализм и такая его формакак марксизм, религиозная философия и философия космизма.
Славянофильствои западничество
Между противостоящимидруг другу славянофилами и западниками развернулись дебаты, прежде всего, поповоду определения пути будущего развития России. Принадлежащие к первомунаправлению К. Аксаков и И. Аксаков, Киреевский, Самарин, Хомяков, и др.ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на запад, которыйзаражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировалидопетровскую Русь, стержнем общественного развития России считали православие,народность и самодержавие, критиковали политику европеизации, проводимую ПетромПервым. Во второй половине XIX в.Некоторые из них, например, Данилевский, скатились на позиции крайнегонационализма.
Одним из создателейфилософской доктрины славянофильства был Киреевский.
Иван ВасильевичКиреевский (1806 - 1856) родился в дворянской семье. Учился в пажеском корпусе, былвольнослушателем Петербургского университета. В качестве офицера лейб-гвардииконного полка Киреевский участвовал в Крымской войне. Он принимал участие вподавлении Польского восстания (1863-1864 гг.). Киреевский известен каклитературный критик, публицист и общественный деятель. В славянофильстве онвидел систему, которая без всяких оговорок удовлетворяет религиознонравственным, философским и политическим требованиям русского общества. Особоговнимания заслуживает этическое учение Киреевского, взятое в контексте егоантропософии.
Наиболее важные работыКиреевского, имеющие социально- философскую направленность: «Избавимся ли мы отнигилизма?», «Краткое изложение славянофильского учения», «Славянофильство инационализм. Ответ г.Соловьеву», «Народная политика как основа порядка» и др.
Герцен, Грановский, Кавелин, Огарев, Станкевич и другие представители второго направления недооценивали историческое инациональное своеобразие России и связывали ее развитие с усвоениемисторических достижении Западной Европы: индивидуализм, понимаемый какавтономия личности и необходимое условие ее свободы, рационализм по отношению кистории, а также активность разумного, целенаправленного и преобразующегодействия. Они критиковали православие и церковь, симпатизировали идеямматериализма и атеизма Фейербаха, диалектики Гегеля. Западный путь развития, поих мнению, - это путь общечеловеческой цивилизации.
Началом движения«западников» послужил литературно-философский кружок Станкевича.
Николай ВладимировичСтанкевич (1813 - 1840) философ, литератор и общественный деятель, родился в с. УдеревкаВоронежской губернии в семье дворянина. Высшее образование получил в Московскомуниверситете, где изучал словесность. Участниками организованного им кружкабыли К. Аксаков, Бакунин, Белинский, Грановский, Катков и др. в центревнимания Станкевича были исследования философско-этических проблем. Он считает,что цель жизни человека – общественное благо – раскрывается в философии,которая указывает и путь, и средства достижения этой цели. В своей антропософииСтанкевич утверждал веру в могущество человеческого разума, неразрывносвязанного с «добрым чувством» и ведомым им. Будучи религиозным философом, онполагал, что окончательно разрешить все вопросы человеческого бытия,возникающие внутри философии, призвана философия религии. Религия дляСтанкевича представлялась всеобщей любовью, посредством которой людипреодолевают отчужденность, на основе этой любви возникает и духовное единение.
Традиции двух философскихтенденций нашли отражение в учениях великих русских мыслителей – Л. Толстого,Вл. Соловьева и Н. Бердяева. Эти имена составляют классику русской философии XIX – нач. XX вв. они интересны и тем, что стоят особняком по отношениюдруг к другу, каждое из этих трех имен являет собой оригинальное миропонимание.
Учение Л.Толстого о смысле жизни, нравственном самосовершенствовании и ненасилии
Творчество Толстого (1828- 1910) оказало существенное влияние на мировую культуру именно своейобращенностью к проблемам психологии души, религиозной нравственности исамосовершенствования.
Вопрос о смысле жизни былдля Толстого «главным», определяющим судьбу и духовный рост личности. Наиболееяркие произведения посвящены именно этой проблеме: «Исповедь», «В чем моявера?», «Царство божие внутри вас» и др. он снова и снова ставил и пыталсярешить вопрос: «Для чего живет человек?». Он обращается к художественнымобразам, сказкам и притчам, к научному знанию и мудрецам всех эпох с однимединственным вопросом: Есть ли смысл жизни человеческой? А если есть, то в чем?И если нет, то почему люди живут? … И так до бесконечности.
Его удручало, что людизаняты суетой и повседневностью (процессом жизни, как он говорит) и совсем недумают о главном – зачем они живут? Вопрос о смысле жизни был связан дляТолстого с проблемой жизни и смерти, был заострен до предела. Свидетельствомтому явилась повесть «смерть Ивана Ильича».
Вопрос о смысле жизни переплетаетсяу Толстого с проблемой нравственного совершенствования и типологии личностей.Нравственное совершенствование и духовный рост он считал присущими человеку отприроды. Здесь может бытии разный выбор – религиозный или светский – важно,однако, чтобы человек не оставался на ступеньке «растительной» или «животнойжизни» («жизни в теле»), а жил духовной, нравственной жизнью. Истинная религиядля него та, которая основана на правилах нравственной жизни.
С этими требованияминравственности были связаны и социально- политические взгляды Толстого.Центральным принципом в этом отношении являлся принцип ненасилия. Для Толстогоне было политики вне морали. Он отвергал идеи классовой борьбы, потому что ониразделяли людей, а не объединяли, противопоставляли их и озлобляли. Но «зломнельзя пресечь зло». Оно породит еще большее зло и насилие, чем то, что естьтеперь. Насилием не устранить насилие. Всякое насилие безнравственно. Что емупротивопоставить? – Ненасилие.
Толстой считал ненасилиене разновидностью покорности и смирения (квиетизма), а средством преодолениянасилия, средством сопротивления насилию. Ему знакомо было то, чем завершаютсявсе революции, и он искал другие пути устранения социального зла. Толстойразработал целую программу неучастия в государственном (и ином) насилии. И этупрограмму в значительной мере применил затем на практике выдающийся лидериндийского освободительного движения – М. К. Ганди, считавший себя ученикомТолстого.
Толстой называл своюсоциальную концепцию религиозным анархосоциализмом, центральной идеей которогобыл отказ от всех форм насилия, государственных структур (неизменно приводящихк насилию); аппеляция к крестьянской общине как основе общества, построенногона принципах добра и любви.
Метафизика«всеединства» Вл. Соловьева
Владимир СергеевичСоловьев (1853 – 1900) был сыном известного русского историка С. М. Соловьева. ВладимирСоловьев получил высшее образование в Московском университете, где проучилсяпочти четыре года на физико-математическом факультете, оставил учебу, а черезкороткое время сдал экзамены за полный курс историко-филологическогофакультета. В период подготовки к экзаменам слушал лекции по богословию ифилософии в Московской духовной академии. В 1874 году с блеском защитилмагистерскую диссертацию на тему: «Кризис западной философии» в Петербургскомуниверситете. В этом же году был избран доцентом кафедры философии Московскогоуниверситета. Через пол года он отправился в научную командировку в Лондон,откуда внезапно уехал в Египет. Возвратившись в Москву, Соловьев продолжилпреподавательскую деятельность в университете, но в начале 1877 года оставилслужбу и переехал в Петербург. Здесь он работал в Ученом комитете примин6истерстве народного просвещения, читал лекции в университете и на Высшихженских курсах. В 1880 году Соловьев защитил как докторскую диссертацию своюработу «Критика отвлеченных начал». В 1881 году он прекращает своюпреподавательскую деятельность, занимается теоретическими исследованиями ипублицистикой.
Соловьев создалоригинальную философскую систему, в которой пытался соединить немецкуюклассическую философию, научный эмпиризм и христианско-платоническоемиросозерцание. Основу его учения является идея всеединства , состоящегов признании Бога как идеального абсолютного начала и цели мирового развития.Искомое состояние мира и его первообраз воплощается у него в образе Софии –Премудрости Божией.
Всеединство Соловьеврассматривал в трех аспектах:
· Гносеологическом– как единство трехвидов знания: эмпирического, рационального и мистического. При этом подэмпирическим знанием он понимал научное знание, под рациональным – философское,а под мистическим – знание, получаемое не в результате познавательнойдеятельности, а с помощью религиозной веры и интуиции;
· Социально-практическом – как единство государства,общества, и церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;
· Аксиологическом– как единство трехабсолютных ценностей: добра, истины и красоты, при непременном условии приматадобра.
Соловьев выступал завоссоединение христианских церквей и всемирной теократии, за рост национальногосамосознания, против национализма и религиозной нетерпимости. Преодолениенесовершенств жизни и победу истины, добра и красоты над пороками он видел в«богочеловеческом процессе», главное в котором – вера в Бога, служениеабсолютному добру и стремление укоренить Царство Божие.
Основные произведенияСоловьева: «Духовные основы жизни», «История и будущность теократии», «Россия иВселенская церковь», «Красота в природе», «Смысл любви», «Теоретическаяфилософия», «Оправдание добра» и др.
Подтверждением высокогодуха гуманизма, которым была наполнена русская религиозная философия, являетсяи экзистенциальная философия Бердяева.
Персоналистскаяфилософия Н. Бердяева
Философские поиски Толстогои Соловьева были продолжены в учении Бердяева (1874 – 1948), который наследовалрелигиозный характер исканий. Русская философская мысль, конечно, неограничивалась этими тремя именами, однако именно они получили мировоепризнание ввиду глубины и специфичности философской мысли.
Крупнейшие произведенияН. Бердяева: «Смысл творчества», «Судьба России», «Философия неравенства»,«Самопознание». Последнее написано им за восемь лет до смерти и представляетсобой произведение уникального жанра – философскую автобиографию, которую онпредваряет таким введением: «Для философа было слишком много событий: я сиделчетыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на тригода сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири,был выслан из своей родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании. И вместес тем я никогда не был человеком политическим».
Произведение «Философиянеравенства» (1918) весьма интересно оценкой нового социалистическогогосударства, данного автором задолго до того, как это стало ясно многим:«Социалистическое государство не есть секулярное государство, как государстводемократическое. Это – сакральное государство. Оно в принципе не может бытьверотерпимо и не может признать никаких свобод. Оно признает права за теми, ктоисповедует правую веру, веру социалистическую. Оно походит на авторитарноетеократическое государство. Социалистическое государство есть сатанократия.Социализм исповедует мессианскую веру. Пролетариат есть класс – мессия.Хранителем мессианской «идеи» пролетариата является особенная иерархия –коммунистическая партия, крайне централизованная и обладающая диктаторскойвластью. Никакое волеизъявление народа не допускается. Необходимо насильственноподчинить народ «священной» воле пролетариата, а сам пролетариат подчинить«идее» пролетариата. Истину знают и истине подчиняются немногие – какой-нибудьцентральный комитет коммунистической партии. Как не походит это на демократию!»
Проблема демократииявилась центральной темой его размышлений в книге «Судьба России» (которая былапо существу сборником статей, опубликованных в газетах и журналах в 1914 – 1918гг.). собственно, к этой идее Бердяев обратился в силу волновавшей егодихотомии: общество – личность. Революционные события в России, участником инаблюдателем которых он был, тревожили его именно тем, что представляли собойопасность поглощения личности «народом», нацией. Он хотел бы отделить личностьот «массы», «класса» и с ее позиции вглядеться в исторические события.
Анализ демократии исоциализма, настоящего и будущего, делается Н. Бердяевым с позиции русскогопатриотизма и христианского персонализма, пронизан болью за Россию и опасениямипо поводу становления итальянского фашизма, немецкого национал – социализма исталинизма. Речь идет о его работах «Истоки и смысл русского коммунизма»(1937), «О рабстве и свободе человека» (1939). В произведениях он анализировалкоренное отличие понятий: мораль личности и мораль нации. Мораль нации, - писалон, - есть национализм, когда «нации все дозволении, во имя ее можно совершатьпреступления с человеческой точки зрения. Мораль нации не хочет знатьчеловечности». Подобной морали Бердяев предпочел мораль личности – персонализм,- с позиции которого, как он считал, только и возможно судить историю.
Таковы учения трехвыдающихся мыслителей России XIX –нач. XX вв. Очевидно, что в противовесрациональным теоретическим учениям Запада для русской философии характернагуманистическая направленность. Философское творчество здесь было высокодуховным творчеством. Эта мысль была центральной в произведениях Н. Бердяева«Смысл творчества», С. Франка «Живое знание», Л. Толстого «О жизни». Длярусской философии была характерна ориентация на проблемы личности. Именно врусской философии развиваются такие направления как персонализм (Бердяев),историософия (Соловьев); анархо-социализм (Толстой); которые чаще всегопредстают в виде религиозно-нравственных концепций личности.
Была и другая, не менеевлиятельная тенденция в русской философской мысли – русский космизм. Это ученияН. Федорова, Н. Умова, К. Циолковского, В. Вернадского, П. Флоренского, А. Чижевского,в которых центральной стала проблема единства человека и космоса. Она решаласьпо-разному: либо на естественно- научной основе и эволюционной теории, либоопираясь на религию. Идея русского космизма наиболее полно воплощена втворчестве В. И. Вернадского (1863 - 1945), и в частности в его учении оноосфере (т. е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей измыслительной энергии человека).
Русская философияотличалась и еще одной существенной особенностью по сравнению с Западом – в нейпочти не было пессимистических философских учений, а преобладал оптимизм,основанный на вере в единство человечества и его духовно- нравственноесовершенствование.
славянофильствозападничество материализм философия космизм
Домарксистскийматериализм
В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологическийи утилитарный. Родоначальником антропологического материализма являетсяЧернышевский.
Николай ГавриловичЧернышевский (1828 - 1889) родился в Саратове в семье священника. Окончил духовную семинарию, затемучился на историко-филологическом факультете петербургского университета (1845– 1850). С 1851 по1853 гг. Чернышевский преподавал русский язык и литературу вСаратовской гимназии. В 1855 г. он защитил магистерскую диссертацию. В течениенескольких лет Чернышевский сотрудничал в журнале «Отечественные записки»,занимал руководящую должность в журнале «Современник». В 1862 г. за революционную деятельность он был арестован и заключен в Петропавловскую крепость, затемсослан на каторгу в Сибирь. По возвращении из Сибири в 1883 г. жил сначала в Астрахани, затем в Саратове.
По своему мировоззрениюЧернышевский до двадцати лет оставался монархистом и глубоко религиознымчеловеком. Под влиянием философии французских просветителей, а также работГегеля и Фейербаха в его взглядах происходит перелом, он становится –материалистом, атеистом, а в понимании общества – республиканцем, демократом исоциалистом. Основная цель его жизни – свержение царизма путем крестьянскойреволюции.
Каковы же основныефилософские идеи Чернышевского?
Прежде всего, следуетотметить, что Чернышевский считал, что вся природа развивается от низших еевидов – к высшим, что человек – часть природы, биологическое существо.Разработанный им антропологический принцип полагал первичной социальнойреальностью человека, взаимодействие которого с другими людьми составляетобщество, а закономерности частной жизни отдельного человека обусловливаютзакономерности социальной жизни. Чернышевский считал, что общечеловеческиеинтересы могут быть реализованы в интересах трудящихся, так как только онидействительно заинтересованы в социальных преобразованиях и, к тому же,составляют большинство общества.
Ядром этической доктриныЧернышевского была теория «разумного эгоизма» , отдающая предпочтениеразуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этойтеории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такомуповедению, которое полезно максимальному числу людей. Для того чтобы народ былсоциально активным и просвещенным, Чернышевский считал необходимым изменитьобщественную структуру и создать условия для всестороннего развития человека изнарода в духовном и физическом смысле.
Познание истины, с точкизрения Чернышевского, осуществляется в чувственных и логических формах, которыеотличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась какдеятельность людей по преобразованию природы. Основными работами Чернышевскогоявляются романы «Что делать» и «Пролог».
Представителем«утилитарного» материализма был Дмитрий Иванович Писарев (1840 – 1868) –мыслитель и публицист, который внес существенный вклад в русскую духовнуюкультуру.
Он родился в селеЗнаменское Орловской губернии в семье помещика. В 1861 г. Писарев окончил историко – философский факультет Петербургского университета. В 1862 г. его за пропаганду насильственного свержения царизма заключили в Петропавловскую крепость, откуда был освобожден по амнистии в 1866 г. Писарев продолжил свою публицистическую деятельность, откликаясь в своих статьях на все важнейшие событияроссийской и зарубежной общественно – политической жизни. Жизнь Писарева былакраткой, но яркой. Ее оборвал несчастный случай. Во время купания в моренедалеко от Риги Писарев утонул. Похоронен он в Петербурге.
Во многих своих работахПисарев пропагандировал учение Дарвина и свою собственную «теорию реализма», вкоторой настаивал на приоритете естествознания в совокупности с математикойможет способствовать позитивным изменениям в обществе, победе знания наднезнанием и религиозными предрассудками. Писарев утверждал, что при изученииприроды необходимо принимать во внимание не только действительно существующиеявления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.
В своей оригинальнойантропологической теории социального прогресса Писарев отводил ведущую рольнароду, обосновывал положение о том, что рост благосостояния людей может бытьобеспечен ростом умственного капитала, который сам увеличивается за счет стремлениялюдей к пользе. В свою очередь, достижение определенного умственного минимумаявляется, по мнению Писарева, важнейшим условием революции, главная движущаясила которой – «мыслящий пролетариат», демократическая интеллигенция.
Основными работами Писарева,связанными с философской проблематикой, являются: «Схоластика XX века», «Идеализм Платона»,«Физиологические эскизы Молешотта», «Прогресс жизни», «Очерки истории труда»,«Прогресс в мире животных и растений», «Разрушение эстетики», «Популяризаторыотрицательных доктрин» и др.
Философиямарксизма
Философия марксизма илимарксистская философия в России конца XIX – начала XX вв., наибольшийвклад в развитие которой внесли Богданов, Бухарин, Ленин, Мартов, Плеханов,Струве, Троцкий и др., представляет собой многоплановое явление, вобравшееи отразившее всю сложность этого периода развития страны. Одной из ееособенностей стала практическая направленность , связанная с задачейизменения общественно – политического строя.
Первым российскиммарксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи был Г.В.Плеханов.
Георгий ВалентиновичПлеханов (1856 –1918) родился в селе Гудаловка Тамбовской губернии в семье отставногогусарского офицера. После окончания гимназии, Плеханов в 1874 г. поступил в горный институт, где сблизился с народниками. Он был одним из создателейорганизаций «Земля и воля» и «Черный предел». За антигосударственнуюполитическую деятельность дважды был арестован, а в 1880 г. был вынужден эмигрировать за границу. В 1883 г. Плеханов порывает с идеологией и практикойнародничества и создает марксистскую группу «Освобождение труда». Послеоснования РСДРП (1898) он принимает участие в ее работе. Плеханов осудилреволюцию 1905 г., а в 1917 г., уже вернувшись в Россию, не принял курсабольшевиков на социалистическую революцию. С его точки зрения, социалистическаяреволюция может начаться лишь в высокоразвитых капиталистических странах,поэтому он отрицательно относился и к Октябрьской революции, полагая, что«русская действительность еще не перемолола той муки, из которой можно печьпирог социализма».
Плеханов был первымпропагандистом и теоретиком диалектического материализма в России. Марксизм онсчитал самой «совершенной» формой мировоззрения, которая в области пониманияистории, по его мнению, достигает уровня науки, придает ей ту «строгость»,которой часто кичилась перед наукой об обществе «ее сестра – наука о природе».
В своих работах Плехановмного внимания уделял вопросам материалистического понимания истории, проблемамисторической необходимости и свободы, диалектике взаимоотношений общественногобытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. Он разделялвзгляды Маркса о роли производительных сил в общественном движении, полагая,что именно их изменение в общественных отношениях людей. Творцом историиПлеханов считал народные массы.
Высоко оцениваядиалектику Гегеля, Плеханов неоднократно указывал не ее противоположностьматериалистической диалектике, являющуюся аналогом объективного мира,отражением его законов в сознании человека. Вместе с тем, он не признавалабсолютной противоположности материи и духа, считая материю совокупностью вещейв себе», поскольку именно они являются источником ощущений.
В теории познанияПлеханов отстаивал принцип познаваемости мира и существование объективнойистины и критиковал русских махистов за их представления о мире каксубъективной реальности. Вместе с тем, он выступал и против «зеркальногоотражения» вульгарного материализма, которое не может, по его словам«оторваться от отражаемого». Плеханов полагал, что представления человека обобъективном мире являются всего лишь знаками, иероглифами, обозначающими егоформы и отношения с такой степенью точности, которая достаточна для изучения«вещей в себе2 и воздействия на них. Если бы между субъективными образами иобъективной действительностью не было бы правильного соответствия, писалПлеханов, то и само существование человека было бы невозможно.
Одним из тех, кто внеснаибольший вклад в развитие марксизма в России, был В.И. Ленин.
Владимир Ильич(Ульянов) Ленин (1870 – 1924) – политический деятель, теоретик и практик марксизма,основатель Российской социал – демократической партии большевиков, руководительОктябрьской революции (1917 г.) в России, первый председатель правительстваРСФСР (совет народных комиссаров), а затем и СССР.
Ленин родился в Симбирске(Ульяновск), здесь же окончил гимназию. В 1887 г. Ленин поступил на юридический факультет Казанского университета. В конце этого же года онпринял участие в студенческих политических выступлениях против царизма, быларестован и выслан под надзор полиции в д. Кокушкино. В 1891 г. Ленин экстерном сдает экзамены за юридический факультет Петербургского университета, а в 1893 г., по приезде в столицу, он стал руководителем петербургских марксистов. В 1895 г. Ленин установил связь с группой «Освобождение труда» и стал одним из создателей в Петербурге«Союза борьбы за освобождение рабочего класса». В декабре этого же года егоотправляют в ссылку в с. Шушенское, где он пробудет три года. В июле 1900 г. Ленин эмигрирует за границу, где руководит изданием газеты «Искра». В 1903 г. он организует большевистскую социал – демократическую партию. В 1905 г. Ленин вернулся в Россию, но в 1907 г. после поражения Первой русской революции вновь вынужденэмигрировать. В Россию Ленин вернулся в апреле 1917 г. и возглавил работу по организации Октябрьского вооруженного восстания. На II Всероссийском съезде Советов Ленинизбирается Председателем Совета народных комиссаров.
Теоретическая разработкаЛениным проблем социального развития была не только неразрывно связана спрактикой революционной деятельности, но и была подчинена этой деятельности. Вэтом проявлялись почти буквальное следование Лениным одиннадцатому тезисуМаркса о Фейербахе, в котором говорилось о том, что предназначением философиидолжно быть не объяснение, а изменение мира. В социально – философских работахЛенина анализируются вопросы, связанные с пониманием роли народных масс иличности в истории, классов и классовой борьбы, социальной революции, сущностигосударства, закономерностей становления социализма. В трактовке истории онопирался на ее материалистическое, марксистское понимание, обосновал положениео возможности победы социализма в одной, отдельно взятой стране, развил учениео сущности и роли диктатуры пролетариата. В теории культурной революции Ленин акцентировалвнимание на необходимости воспитания «культуросообразного» человека, способногоовладеть не только культурными ценностями, но и творить их.
В своих работах Ленинобращался к философским проблемам, имеющим отношение к диалектике природы,исследовал причины кризиса в естествознании, возникшего на рубеже XIX – XX вв., раскрыл специфику научных революций, далгносеологическое определение материи и выдвинул положение о ее неисчерпаемости.Он исследовал ряд проблем теории познания: взаимодействие относительной иабсолютной истины, критерии истинного знания, сущность и роль практики,проблемы всеобщего метода познания, связи философии и естествознания и др.
К наиболее важнымфилософским работам В.И. Ленина можно отнести: «Материализм иэмпириокритицизм», «Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал –демократов», «Государство и революция», «О значении воинствующегоматериализма», «Философские тетради».
Религиознаяфилософия и философия космизма
Ведущими идеями русскойрелигиозной философии конца XIX –начала XX вв. были соборность, всеединствои абсолютная ценность человека. Эти идеи разрабатывались и обосновывались впроизведенияхБердяева, С. Булгакова, Достоевского, В. Соловьева,Л.Толстого, Федорова, Флоренского, Флоровского, Шестакова, Шпета и др.русских мыслителей
Под соборностью при этомпонималось единство людей на основе любви к Богу и друг другу. По мнениюбольшинства философов, использующих это понятие, соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета. Соборуясь,писал, например, Флоренский, «мы собираемся в семью, в род, в народ и т.д.,соборуясь до человечества и включая в единство человечности весь мир».
Понятие «всеединство»,используемое еще античными философами, а в Средние века получившее новоесодержание, связанное, прежде всего, с идеей единого Бога, стало одним изнаиболее важных понятий русской религиозной философии этого периода.
Что же касается отношениярусской религиозной философии к человеку, то следует сказать, что она всябуквально пронизана духом гуманизма, признающим абсолютной ценностью человека итолько человека.
Многими представителямиэтого направления русской философии духовный мир человека признаетсядвойственным. Человеку изначально приписывается зло и своеволие. Некоторые изних считают пагубным преувеличивать роль рассудка, ибо жизнь – не одно толькоизвлечение квадратного корня, она многообразна: в поступках человека многотого, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пороки человека,по мнению русских религиозных мыслителей, коренятся в утрате веры, котораяявляется необходимым условием нравственности. Поэтому, по мнению, напримерДостоевского, идеалом нравственности должен стать человек верующий и смиренный.
Совершенствование человека,с точки зрения русских религиозных философов и писателей, является необходимымусловием совершенствования общества. А для этого, считал, например, Толстой,важно укреплять «царство Божие» внутри человека, умножать добро и действовать всогласии с принципом «непротивления злу насилием».
Одним из выдающихсярелигиозных философов России был поэт и публицист В. С. Соловьев, Н. А.Бердяев.
В истории русской философииэтого периода наблюдается явление, оказавшее значительное влияние на развитиевсей мировой философской мысли. Это космизм.
Свои традиции он ведетиздалека; серьезное влияние на его представителей оказали труды русскихрелигиозных философов, в особенности Федорова и Соловьева. Однако этосамостоятельное учение было сформировано естествоиспытателями-философами началаXX века. Они отстаивали идеи единствачеловека и космоса, космической природы человека, его бессмертия и безграничныхвозможностей, благодаря нравственному совершенствованию и росту научных знаний.
Прежде всего необходимоздесь назвать имя Н. В. Бугаева (1837 – 1902) – профессора математики,последователя учения Лейбница о монадах. Он высказал идею о том, что в основахбытия накапливается никуда не исчезающее прошлое. А так как оно в основномфиксируется в знаниях, то монады воплощают в себе сложности духовной жизни нетолько земной, но вселенской цивилизации, и именно от них зависитпреобразование мира и развитие космической гармонии.
«Космическая философия» быларазработана К. Э. Циолковским (1857 - 1935). В основе ее лежит идея атомакак простейшего материально-духовного элемента бытия. Он обладаетчувствительностью и, объединяясь в конгломераты, обеспечивает все разнообразиемира. Атом вечен, временны лишь его объединения, а потому жизнь бесконечна.Смерть же есть лишь эгоистическое желание сохранить привычное. Весьматериальный мир в основе состоит из атомов, значит, жизнь ограничивать нашейпланетой нелогично. Живой космос представлен множеством цивилизаций, в котороммы – лишь одни из многих. Накопление знаний, безболезненное уничтожение всехнесовершенных форм жизни, социальный отбор наиболее интеллектуально мощныхиндивидов, общественный контроль за рождаемостью и воспитанием должныспособствовать созданию высокоразвитого общества. Выйдя в космос, человечествоосвободится от излишней там телесной оболочки. В космическом единении инаступит счастливая жизнь, полная интеллектуальных радостей и свободная отчувств, переживаний, страха.
Идею космического взглядана мир продолжил В.И. Вернадский (1863 - 1945). Он сформулировал законыразвития биосферы, в которых речь идет о необратимости эволюции живого веществаи его усложнении. Вернадский обосновал принципы постепенного перехода биосферыв ноосферу (сферу разума): вся планета охвачена разумной деятельностью и неттакой области, где действие природных закономерностей осуществлялось бы безсоциального влияния. Перестройка биосферы делает человека в настоящее времякрупнейшей геологической силой. Познав мир, развивая технику, обществоспособствует выходу ноосферы за пределы планеты, в космос. Разумная силаопределяет развитие природных процессов. Но в ней присутствует не толькоотражение научно-технических знаний, но характеристика социального строя,уровень нравственности. Именно поэтому наши идеалы могут позволить нам смотретьв будущее с оптимизмом. Чтобы эти идеалы были благими, должны объединить своиусилия наука, основная движущая сила развития общества, и нравственность. Наукаи нравственность продвигаются вперед усилиями не всех людей, а отдельныхличностей, ибо в них заключается будущее. Вернадский был сторонником бессмертияжизни.
К данному направлениюпринадлежал и основатель космической биологии А.Л. Чижевский (1897 - 1964). Он доказал, что развитие биосферы происходит не только под воздействиемразумных сил планеты, но и под влиянием физических факторов космоса. Этикосмические отношения сказываются на деятельности биологических систем всехуровней развития. Чижевский установил факт, что периоды активности солнцасопровождаются массовыми миграциями животных, эпидемиями, взрывами социальнойактивности. Его идей взаимосвязи космоса, социальных действий и поступковотдельных личностей получили довольно широкое распространение. АлександрЛеонидович многие свои философские выводы облекал в форму стихов и пейзажей,считая научный язык недостаточно богатым и гибким для их выражения.
Кроме указанныхнаправлений в русской философии этого периода можно выделить неокантианство(Введенский, Лапшин и др.), философию интуитивизма (Лосский, Лосев, Франк идр.), позитивистскую философию (Кавелин, Лавров, Михайловский и др.),персонализм (Аскольдов, Бугаев, Козлов, Лопатин и др.).
Каждое из этихнаправлений было по-своему интересным и, в определенной степени оригинальным.
Философияинтуитивизма, например,была основана на идее интуиции как непосредственного видения многообразнойдействительности во всей ее конкретности, дающего единственно верное знание.Лосский, например, полагал, что «интуитивизм, утверждая, что знания не естькопия, не символ и не явление действительности в познающем субъекте, а самадействительность, сама жизнь, подвергнутая лишь дифференцированию путемсравнения, устраняет противоположность между знанием и бытием, нисколько ненарушая прав бытия»
Персонализм в России опирался на идеихристианства, а также философию Лейбница, Канта, Бергсона и др. западныхфилософов-идеалистов. Российские персоналисты считали единственным субъектомистории личность, которую они противопоставляли обществу, неправомернонавязывающему ей свои ценности. Они отстаивали уникальность личностного опытаот растворения его обезличенном опыте абстрактного субъекта.
Противоречия мира всегдасказывались на философском мировоззрении общества. В Росси, кроме того, всегдабыл крайне развит политический контроль за умонастроениями в различныхсоциальных слоях. Осуществлялся он путем официальной и религиозной цензуры,административными методами поощрения и запрещения тех или иных форм научнойдеятельности. Материалистические и идеалистические тенденции в философии,естественным путем совершенствовавшие друг друга в Европе, на русской почвебыли искусственно разведены. Это представляло возможность идеалистическимнаправлениям оригинально и разнообразно проявить себя в философии. Правда, еслиони довольно заметно расходились с официальной православной доктриной, мыслителейрезко одергивали (такова судьба Чаадаева, Толстого и многих других).Материалистические традиции сдерживались всеми административными средствами: отзапретов преподавания дисциплин, закрытия журналов естественных направлений дополитических преследований, высылки философов этих направлений за пределыстраны (декабристы, Герцен, Шевченко, Белинский, петрашевцы, Чернышевский,Бакунин, Ковалевский и другие).
После 1917 года картинапринципиально не изменилась, лишь развернулась в противоположную сторону. Диалектическийматериализм был провозглашен официальной философской доктриной, иные же подходыбыли поставлены вне закона. И, как в дооктябрьский период, защищаемое властяминаправление стало догматизироваться, теряя возможность к развитию и потому всеболее отходя от своих источников, а осуждаемые властями направления –искореняться политическими средствами. Если в XIX веке русский материализм влиял на философскуюатмосферу всей Европы, то со второй четверти XX века подобное влияние на духовную жизнь мира началаоказывать русская философия, вытесненная за пределы государства.
У философов Серебряного века были различные судьбы: кто-то из них вместес «белым движением» покинул родину, кто-то был выслан из Советской России и жилв эмиграции, кто-то подвергся репрессиям и погиб в сталинские годы. Были итакие, кто смог вписаться в университетскую и академическую философскую жизнь вСССР. Но, несмотря на это, правомерно условное объединение этих мыслителей подназванием «философы Серебряного века» на основании сочетания широкой эрудиции,базирующейся на европейской культурной традиции, илитературно-публицистического таланта.
Русская философия насчитывает тысячелетнюю историю со времен Киевской Руси. Ее корни уходят в национальную почву, вместе с тем она испытала влияние различных течений мировой философии, особенно немецкой классической философии XVIII - XIX веков. К началу ХХ века можно говорить о сложившейся оригинальной русской философской школе. В трудах отечественных философов были поставлены проблемы, решение которых имеет значение для России и судеб мировой цивилизации. Эта философия представлена в разных формах: материализмом немарксистским и марксистским, светским и религиозным идеализмом. Философские проблемы рассматривались в трудах видных деятелей науки и художественной культуры.Для русской философии характерны такие черты: 1) особое внимание придавалось проблеме человека - философской антропологии; 2) она имела гуманистический характер; 3) важное место в ней занимали проблемы творческой деятельности; 4) особо рассматривались вопросы аксиологии (науки о ценностях); 5) ей присущ космизм. Этими чертами отличались работы философов всех школ, что говорит о целостности, единстве в многообразии русской философии. Расцвет отечественной философии - это рубеж XIX - XX веков. Русская философия, наряду с русской литературой, является главным вкладом России в мировую духовную культуру. Русская философия дала множество идей в различных областях: онтологии, теории познания, логике, этике, эстетике, социальной философии.
На рубеже XIX - ХХ веков - одном из наиболее значительных этапов в истории русской духовной культуры - происходил великий перелом. Общей духовной основой новаций «серебряного века» в различных сферах культуры явилась новая философия - русский религиозно-философский ренессанс. Для русских мыслителей философия была не абстрактной теорией, а ядром духовной культуры.
«Серебряный век» - уникальный культурный феномен, одной из черт которого является сложность, взаимопереплетение различных элементов духовной культуры, что роднит данный период с древним мифологическим этапом развития человеческого сознания, когда не было расчленения духовной жизни на художественные, нравственные и религиозные начала. Века обособленного развития философии, религии, искусства привели к их расцвету. Однако к началу ХХ века стал болезненно проявляться глубокий разрыв между различными сферами духовной культуры, между сущим и должным, мыслью и действием, красотой и повседневным бытием, политикой и нравственностью. Этот разрыв осознавался лишь гениальными одиночками - Ф. М. Достоевским или Вл. Соловьевым, открывшими на основе философии всеединства триединую формулу: Истина - Добро - Красота.
Сложившаяся к началу ХХ века философия имела существенные недостатки: 1) традиционный материализм вел к принижению духа, сознания, рассматривая их лишь как простую функцию, отражение бытия; 2) позитивизм объявлял бессодержательными проблемы духовного мира, смысла жизни - всего того, что нельзя измерить и вычислить методами точных наук; 3) традиционный идеализм отрывал логические формы или ощущения от реального бытия.
Искусство, изолированное от философии и нравственности, превращалось либо в унылую копию быта, либо в словесную игру. Религиозное сознание все более облекалось в застывшие церковные обрядовые формы и, естественно, от него отдалялись целые поколения интеллигенции. Новый этап русской культуры рубежа веков явился грандиозной попыткой преодолеть пагубный для культуры разрыв.
Переплетение философии с другими формами духовной жизни, главным образом с искусством и с литературой, находило свое выражение не только в теории, но и в житейской практике. Так, характерно появление философско-художественных салонов: салон Д. Мережковского и З. Гиппиус, где собирались сторонники «нового религиозного сознания» Н. Бердяев, В. Розанов, А. Блок, А. Белый, Н. Минский; салон поэта и философа В. Иванова - «среды»; петербургские религиозно-философские собрания с участием журналов «Новый путь» (с 1903 года), «Вопросы жизни» (с 1905 года); вокруг журнала «Русская мысль» под руководством П. Струве группировались либералы.
Однако в русском ренессансе были трагические противоречия: культурная элита была изолирована в небольшом круге и оторвана от широких социальных течений того времени. Это имело роковые последствия в характере, который приняла русская революция. В то же время, последствия духовного подвига отечественных мыслителей нельзя преуменьшать. Сегодня восстановление и освоение духовного богатства «серебряного века» началось. Необходимо осмысление общественных катаклизмов, источников утопизма, восстановление нравственных критериев, идеалов, возрождение национальной гордости, далекой от самолюбования. Особое значение имеет возрождение нравственности, «правды» - нравственных оснований жизни, духовной сущности бытия. Правду ищут не ради абстрактного познания, а для того, чтобы «преобразовать мир, очиститься и спастись».
А. Ф. Лосев писал, что «в XIX столетии Россия произвела на свет целый ряд глубочайших мыслителей, которых по гениальности можно поставить рядом со светилами европейской философии».
Из философов «серебряного века» можно назвать Вл. Соловьева, К. Леонтьева,
П. Флоренского, Н. Бердяева, И. Ильина, Л. Шестова, В. Розанова, Н. Лосского, Л. Карсавина и другие.
Русская революция 1905 - 1907 годов явилась одним из крупнейших событий начала ХХ века. Здесь было перемешано все: крах царистских иллюзий, стихийные бунты, черносотенство, террор, становление парламентаризма и так далее. Осмыслить опыт революции применительно к судьбам российской интеллигенции и культуры попытались авторы сборника «Вехи. Сборник статей о русской интеллигенции», вышедшего в 1909 годы.
В этой книге ведущие философы, правоведы, публицисты попытались осмыслить опыт первой русской революции и в ее свете оценить ведущие тенденции русской общественной мысли, традиционные воззрения и идеалы русской интеллигенции. После своего выхода «Вехи» породили огромное количество откликов, полемику, активное неприятие, как левых, так и правых общественных деятелей. Только за первые шесть месяцев 1909 года о сборнике было опубликовано 154 статьи.
Так, лидер кадетов П. Милюков резко отрицательно оценил «Вехи», усмотрев в книге искажение облика русской интеллигенции. Противник либералов, В. И. Ленин, назвал сборник, энциклопедией либерального ренегатства, увидев в нем разрыв с революционнодемократическими традициями.
Одна из ключевых идей «Вех» была высказана инициатором сборника М. О. Гершензоном: «Нельзя человеку жить вечно снаружи». (Вехи. Из глубины.- М.: Правда, 1991. - С. 74). Это был призыв к становлению личности, к необходимости непрерывной внутренней работы человека, к его самоуглублению. Никакие внешние перемены в отечестве не приведут к достижению справедливости, расцвета, гармонии человеческих отношений, если не будут происходить неуклонные изменения внутреннего мира человека. Призыв к творческому сознанию, к самовоспитанию, к преодолению «зла в себе», то есть к очищению сознания от предрассудков, от узко групповой нетерпимости, когда ради политических временных лозунгов приносятся в жертву ценности морали, духовной жизни, с исключительной силой прозвучали в «Вехах».
Авторы «Вех» были честными, искренними поборниками подлинного прогресса страны. Они не идеализировали современную им Россию. Они не защищали самодержавие, а говорили о чудовищности слепого, стихийного и беспощадного народного бунта, противоядием которому может быть только крепкая и основанная на праве государственная власть. Кстати, именно об этом после октября 1917 года писали М. Горький, В. Короленко, И. Бунин, В. Шульгин. Интересно, что статьи сборника предварительно не обсуждались, авторы не знакомились со статьями друг друга. Тем более показательны совпадения многих идей и безусловная целостность сборника.
Авторы исходили из признания первенства духовной жизни над внешними формами человеческого общения (экономика, государственная власть). Главная цель книги - осмыслить итоги первого десятилетия ХХ века в России, революцию, разгул террора, брожение умов, и, прежде всего, выявить духовное обоснование этих событий, обсудить - насколько истинными были идейные пристрастия российской интеллигенции, не устарели ли многие ее идеалы, превращенные в идолы, догмы, не подлежащие обсуждению. Хотя отсюда проистекали неизбежные обвинения в отступничестве, забвении идеалов и традиций.
Многие идеи, прозвучавшие в «Вехах», явились продолжением в новых условиях традиций русской социально-философской мысли. Вопреки распространенным представлениям «веховцы» восприняли и определенные идеи революционных демократов, в частности,
А. Герцена. Это идеи личной свободы, необходимости прочной нравственной основы любых радикальных преобразований. Необходимо освободиться от догматического мышления, какими бы гуманными и демократичными ни были те или иные идеи. Развивались идеи плюрализма. Необходим перенос с внешней на внутреннюю сторону жизни, что обеспечивает духовную свободу интеллигента. Требуется лучше знать отечественную философскую мысль: в частности, A.
Хомякова, Б. Чичерина, А. Козлова, С. Трубецкого, Л. Лопатина, B.
Неслилова, П. Чаадаева, Вл. Соловьева, Л. Толстого, Ф. Достоевского. Увлечению европейской модой необходимо противопоставить универсальную национальную традицию.
Интересно, что «веховцы» в прошлом были марксистами. К началу ХХ века русские философы отходят от марксизма, стремясь глубже понять не только экономические законы общества, но и духовный мир личности, ее свободы. Основу прогресса они усматривали не в разрушении, а созидании, отсюда необходимость целенаправленной, творческой, организованной, компетентной работы. Идеи «Вех» вновь становятся актуальными в начале XXI века, когда Россия переживает очередную инверсию. 10.1.4.
Ирод Великий - царь Иудеи
«Русский язык», анализ стихотворения в прозе Тургенева
Что такое касательная к окружности?